地方优秀传统文化例1

中图分类号：G640 文献识别码：A 文章编号：1001-828X（2016）030-000-01

引言

中国传统文化博大精深，是中华民族振兴和发展的根基。党的十报告中指出，“全面实施素质教育，深化教育领域综合改革，着力提高教育质量，培养学生社会责任感、创新精神、实践能力”。 这为我国的高校教育及人才培养指明了方向，在高校教育中，传统用文化还是学生德智体全面发展的重要载体和源泉。应用型本科院校着重培养学生的动手能力、实践能力，对学生的专业知识、职业技能和应用能力实践能力的培养上要求较高。而大学生的综合素质，尤其思想道德素质、文化审美素质等却不容乐观。因此，应用型本科院校在强调培养学生实践能力的同时，必须要加强学生思想道德素质与文化审美素质的培养。因此以传承优秀传统文化为思想道德教育主线和灵魂是培养应用型人才的重要途径。

一、地方应用型本科院校人文教育现状

（一）大学生人文意识淡薄，人文教育缺乏

应用型本科院校在培养人才过程中过重培养学生技能实践能力应用能力，过度关注学生的就业情况，而忽略了人文素质的培养与教育，因此出现重专业技能提高，轻人文素养的培养的现状。大学生人文意识淡薄，核心价值观模糊就会导致原则性不强、民族精神不强、人际关系淡薄、道德素质不高等不良现象。这是大学生对中国传统文化意识的缺失，同时由于学生缺少对中国传统文化的认同感，也会导致一些大学生不同程度地存在政治信仰迷茫、理想信念模糊、价值取向扭曲等问题。这需要社会、学校和家庭的共同关注和努力，才能形成良好的人文社会环境，保证学生受到良好人文素养的培养，形成正面的积极向上的世界观、价值观。

（二）优秀传统文化在高校传承滞后，人文教育途径亟需提升

今日随着经济全球化的不断加深，外来文化尤其西方国家舶来文化已经深深侵人到我国高校大学生校园文化中，高校学生受外来文化的冲击较大，对传统文化的理解和传承上大打折扣，已经影响到我们传统文化的根基。随着新媒体的迅猛发展，网络文化已经成为广大大学生生活的一部分，因此人文教育网络模式的培育和发展也是一种不错的形式。微信、飞信、QQ群、微博等都可以成为文化传播的思想阵地。学校可以鼓励师生共同参与创作一系列能发挥人文素养培育作用的网页宣传，开发一些能把思教课寓教于乐的网络课程或网络游戏，这样既能培育提升学生的人文素养，又能激发学生们的参与意识和参与度。

（三）学校重应用能力，轻人文教育

高校是人才培养的重要场所，同时文化传承的重要基地。目前大多数应用型本科院校过分重视学生应用技能的习得，而忽视了人文素养教育的严重缺失。大学本应是一个培养人文素养之地，学生应通过多阅读多思考来培养自己的人文情怀，才能在认识问题上清晰表达自己观点，在做事情上渗透自己的观念，做一个内外兼修，有才能有德行，有技术有涵养的高级专门人才。应用型本科教育必须要走内涵提升的道路，应用型本科院校在培养学生技能实践能力应用能力的同时必须加强人文素质的培养。地方应用型本科院校传统文化传承与人文素养培育的途径

二、优秀传统文化传承与人文素养的培育途径

（一）弘扬优秀传统文化的人文思想

地方应用型本科院校的人文素质培养过程中，我们要大力弘扬优秀传统文化的人文主义思想。儒家思想的核心是“仁”。“其为人也孝弟”，“君子务本，本立而道生”，体现了孝悌之道，即孝顺父母，尊重师长乃仁的根本。“三人行，必有我师焉”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”t是虚心向人学习，催人奋进的鞭策。“大学之道，在明德，在亲民，在止于至善”，这种儒家之道是在引导人们走向人格的完善，这种引人向善的教育理念也正是高校思想政治教育的核心。可见我国优秀传统文化很重视“仁”的作用，重视培养虚心学习的心态，教育重在引人向善。在当前大学生普遍道德素质低下，普遍浮躁追求名利的现实下，传统文化这种弘扬以仁为本，引人向善，虚心学习的思想对大学生的思想教育有很大的现实意义。

（二）开发创新校本课程

地方课程，校本课程是国家高校教育课程的重要补充。具有鲜明地方特色的校本课程开发，尤其与地方特色密切联系的传统文化课程的开发，是高校弘扬优秀文化和传承地方文化的主要渠道。大学生已经具备了相当的文化知识，学校可以通过开设选修课，实践课等鼓励学生的参与与创新，培养学生文化层次的鉴赏能力。另外通过在课程中讲解地方特色的文化起源和发展，介绍特色文化的风情及影响等，培养起学生对文化的认同感和自豪感，从而提高人文素养。

（三）建立文化实践项目

地方高校可以与当地特色文化机构如地方博物馆等建立合作项目。一方面高校教师资源丰富，科研能力强，在文化研究方面有得天独厚的优势，可以与地方特色文化结合开展科研工作。另一方面地方传统文化资源丰富，既能为科研人员提供丰富的素材又能让特色文化的到创新性的传播和发展。另外还可以建立大学生实践基地，让学生参与到科研项目中来，学生能在实践活动中印证自己的理论知识，丰富在传统文化方面的科学知识，又能丰盈文化内涵。同时可以在专门研究地方传统文化的教师队伍中对大学生展开思想政治教育，这样对高校科研发展，地方传统文化传承及学生人文思想教育都有很大促进作用，一举多得。

三、结语

总之，以吸收优秀传统文化为基础的人文素质培养，和与地方传统文化结合的思想政治教育，都是地方应用型本科院校提升学生文化内涵，提高学生人文素质的重要途径。我国优秀传统文化是应用型人才培养的核心与灵魂，应用型本科教育必须要走内涵提升的道路。

参考文献：

地方优秀传统文化例2

1.1优秀文化传承法制不完善

我国优秀传统文化传承机制的建设是一项系统工程，需要从不同方向共同努力，要取其精华、去其糟粕。目前我国优秀传统文化传承，还没有相对完善的法律、法规和政策保护，而且对传统文化的知识产权的保护不够重视，从而使得我国的一些传统文化精华被外国窃取。

1.2优秀传统文化传承机制不完善

没有完善的传承机制，优秀传统文化就不能系统、有效的传承下去。为了追求片面的眼前利益，一些文化企业和文化集团完全不顾及社会的效益和传统文化的意义，使之完全商业化，还有一些传统文化甚至被商家拿来炒作，完全变成了他们的盈利工具，从而导致文化品质的急剧下降，使传统文化变了味，低俗化。

2运用计算机技术传承我国优秀文化

2.1计算机技术进一步扩大了优秀文化的传播范围

我国优秀传统文化传承机制是一个复杂而庞大的工程，其中传播者和继承者是优秀文化的传承主体。计算机网络在人们的日常生活和工作中得到广泛的应用，在我国优秀传统文化传承中，计算机作为一种新兴的、有效的辅助工具起着不可或缺的作用。传播者与继承是优秀传统文化传承的主体，其中，传播者是优秀文化的传播、传递者，而继承则是接受和继承者。计算机网络技术的最大优点就是将抽象的、不易于被理解的内容转化成形象具体的知识。我国优秀传统文化大多具有抽象、难以理解的特点，而将计算机技术运用到优秀传统文化的传承中则可将这些不易被人所理解的古文字转化成音频、视屏、图片等便于被继承者所理解和接受。不仅如此，以往的优秀文化传承所采取的是学校、政府等组织在固定的时间和地点传给学生，而计算机技术的应用则突破了时间和空间的限制，使继承者将分散的时间利用起来，极大的增强了继承者接受的效果。

2.2计算机技术使优秀传统文化内容得以完整的保存

每个民族的文化都有其精华和糟粕之分，我国传统文化也不例外，在传承我国优秀传统文化时，要做到取其精华、去其糟粕，传承其精华、优秀的部分，其中包括代表性的民族精神、文化符号、社会制度、节日习俗、民族艺术、知识体系和生活方式等。运用计算机技术可以将优秀文化遗产进行分类、归档，并通过数字化技术进行记录、编辑、管理和再现，人们能够在不动用文化遗产的情况下，通过网络和计算机清晰地、全方位地参观和感受文物，为优秀文化的传统提供资料支持。

2.3计算机技术突破了时空的界限实现了信息资源的共享

传承方式在传承体系中占有非常重要的地位，需要加强传承方式建设来促进我国传统文化的有效传承。互联网与中国优秀传统文化的融合发展，推进了计算机技术在传统文化传承中的应用，拉近了传统文化与传承者间的距离，大大拓展了优秀传统文化空间，要从传统文化互联网发展的特点出发，积极探索互联网与传统文化共同发展的新模式，加强顶层设计，完善标准规范，加强互联网基础设施建设，建立健全传统文化数据采集、分析、、服务机制，培养具有互联网思维、掌握信息化技术的新型优秀传统文化的继承者，实现传统文化信息资源的共享开放。

3计算机技术在优秀民族文化传承中的具体运用

3.1学校教育中运用计算机技术传承我国优秀文化

当前，学校教育是现代文化传承的主要场所和方式，同时，也可以运用学校教育来传承我国传统的优秀文化。以前学校传承优秀文化主要依靠教师来讲解，这种方式有很大的弊端，由于学生众多，教师无法顾及所有的学生，而且由于教师的素质不同，对于传统文化的理解也不相同，教授的内容也会不同，在一些知识的讲解上就会存在一定的模糊性，同时学生的素质也是有着差异的，对于传统文化的接受程度也是不一样的，而计算机技术的应用则圆满的解决这一问题。针对学生的特点，打破传统的优秀传统文化教学模式，开发和推广计算机技术与优秀传统文化密切联系的综合性和案例性课程的教材，在整个教学过程中创造出教与学、师与生之间的社会交往的仿真情境，激起学生的学习欲望，促进学生学习的积极性，把优秀文化的传统和教育教学紧密联系，在学生间组织各种民俗传承社团和丰富的传统文化活动，适当的增加传统优秀文化的比重。

3.2企业积极参与优秀文化传承，更新文化传承的现代传播途径

企业可以为优秀文化传承提供资金、技术和人才支持，更新文化传承的现代传播途径。随着科技的不断发展，现代传播技术和传播学不断进步，应该注意到网络、虚拟社区等现代媒介阵地的巨大地位和作用，将其用来传播我国优秀传统文化，对优秀传统文化进行多元化的传播。例如利用近年来出现的虚拟现实技术，为传承者提供关于视觉、听觉、触觉等感官的模拟，让传承者如同身历其境一般，自然地对虚拟世界进行体验和交互作用，来传承优秀文化，开发民族文化志愿，改造传统文化产业，催生新的文化形态，这些先进的计算机技术，都需要企业积极参与，提供资金、技术等方面的支持，只有这样才可以不断拓展对外文化交流渠道，进一步扩大我国优秀传统文化的传播范围。

地方优秀传统文化例3

【作者简介】 张一山，江苏省六合高级中学，江苏省特级教师，研究方向：语文课程与教学论、“微课程”设计、台湾国文教学。

文化是民族的根，也是民族的魂。一个民族的文化是有枝叶相交、血脉相连的。而在民族文化教育中，继承优秀传统文化、弘扬传统文化，是国家文化强大的快捷之路，也是国家文化积淀的必由之路。2014年3月26日教育部下发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》 （以下简称“指导纲要”），决定在大、中、小学加强中华优秀传统文化教育，以建构有中国特色社会主义文化体系，建设在中国国情基础上生长的不同层面的文化中国梦。可见，在基础教育课程中渗透中华优秀传统文化教育，是符合文化传承规律，也是当下国家教育的意愿。

一、传统文化课程，不同层面应同时建构

当今世界，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，文化实力越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉。而博大精深的中华优秀传统文化更是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的牢固根基。要让这个根基更加深厚，就要从不同层面同时建构富于优秀传统文化特色的国家、地方与校本三级课程体系。

什么样的传统文化是学生应该传承的？什么样的传统文化是学生未来立足社会的基础文化？什么样的传统文化是民族发展中最具活力的？什么样的传统文化是国际竞争中最鲜亮的旗帜？中国特色传统文化教育的内容首先应该是中华民族在五千多年悠久文明中经过反复验证、不断筛选、在当下依然绽放光芒的、最基础的那部分。学生加强优秀传统文化的学习，对于全面准确的认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清当下走中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路，实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。同时，加强中华优秀传统文化教育，加强学生对优秀传统文化的学习，也是构建中华优秀传统文化传承体系，推动文化传承创新的重要途径。

在优秀传统文化传承体系中，学生是继承和弘扬中华优秀传统文化最重要的一个群体，也是推动民族文化传承与创新，建设具有中国特色现代先进文化最重要的力量。所以，以传承人类文明为重点，以开展中华优秀传统文化教育为主线，从国家、地方与校本三个层面开发同时建构特色传统文化教育课程并形成从上到下的有机体系，是深化学校教育内部改革最重要的大事件。

1. 从国家战略层面看，传承中华优秀传统文化是保持民族特色、丰厚民族智慧、促进民族发展的动力。中华民族之所以能够屹立在世界民族之林，就在于她的优秀文化成果，并且五千多年传承不断。传承中华优秀传统文化实际上是一个国家固本强根，走向富强的便捷之路。所以，加强中华优秀传统文化教育，应该是当下教育的又一新的重要任务。

2. 从地方区域层面看，加强中华优秀传统文化教育，也是挖掘与弘扬地方优秀传统文化的一次机遇。中华优秀传统文化因各地所处地理区域的差别而有所不同，以神话传说来说，北方是大漠驼铃塞北的厚重背景，而南方是杏花春雨江南的迷蒙背景；以音律来说，南方是婉约柔媚的江南丝竹，北方则是遒劲洒脱的锣鼓唢呐。以地方区域为重点，挖掘优秀地域传统文化，开发地方性课程与教材，是丰富中华优秀传统文化教育的重要方式。所以，“指导纲要”提出，“鼓励各地各学校充分挖掘和利用本地中华优秀传统文化教育资源，开设专题的地方课程和校本课程。”基于地方区域特点，开发富于地方特色的中华优秀传统文化教材与课程，亦是“知我家乡、爱我家乡、兴我家乡”的重要方式，也是传承乡土文化的重要载体。在国家课程“大统一”的年代，在弘扬大人文的新课程教材体系中，地方区域课程每每开发不够，开设不够，评价不够，以致出现“身在南京，不了解南京文化；身在山西，不了解山西文化”的情形。因此，开发富于地方区域特色的文化课程，开展基于地方优秀传统文化内容的教育，也是对国家课程重要的补充方式。

3. 从学校传统层面看，加强中华优秀传统文化教育，一定要用好国家与地方设计的课程、编写的教材，但这不等于说，学校在优秀传统文化的开发上可以“不作为”。其实，加强中华优秀传统文化教育，给学校在优秀传统文化的发掘、整合提供了一次大好的机会。从学校层面来说，可以立足学校教育需要自主开发优秀传统文化教育内容，并形成特色。但立足学校开发优秀传统文化教育内容，则更多地指向对学校传统、乡土传统的发掘、整合。

在我国，许多学校都有悠久的办学历史，都有灿烂的校园文化。比如江苏苏州中学，其办学史可以追溯到公元1035年，北宋政治家、文学家范仲淹创建的苏州府学。苏州府学首次将中国的文庙与州学（府学）相结合，至今苏州中学还保留着苏州府学、苏州州学、平江府学、平江路学的办学痕迹。汪懋祖（1891～1949）掌校期间（1927年至1931年）即提出了文化名校、学术名校的思想，希望打造与欧美名牌高中媲美的名校，并聘请学术名流进行传统文化教育……像这样的千年学府，立足学校开发优秀传统文化教育内容，可以适当发掘学校的建筑史，实现从“历代校园”看“现代校园”，看学校的传承与创新，发展与进步；可以适当整合学校的千年办学历程，引导学生学习办学历程中涌现的杰出学生、卓越教师的事迹；还可以适当挖掘在办学史上是如何开展“优秀传统文化教育”活动，这也是立足校园挖掘中华优秀传统文化教育活动的一项重要内容。

二、浸染渗透，不同学段应讲究方式

学校是加强中华优秀传统文化教育的主要阵地，而课堂活动是开展中华优秀传统文化教育的主要方式。

1. 从加强中华优秀传统文化教育层面看，课堂活动课大致可以分为“传统文化专修课”、“传统文化主题活动课”与地理、数学、物理、化学、生物等学科的“渗透性活动课”。“传统文化专修课”、“传统文化主题活动课”，重在专门研修、专题感受、专题探讨，讲究深入理解，全面“浸染”；“渗透性活动课”则结合学科特点，重在“随文渗透”“熏陶渐染”“和风细雨”上开展中华优秀传统文化教育。前者主要适应于大学生与高中学生，目的是获得全面审视；后者主要适应于广大中小学生，目的是感受、体会。无论是哪类学生，开展中华优秀传统文化教育的目的，是希望在不同活动课中通过“渗透”、“浸染”的方式，从而得到中华优秀传统文化的教育与洗礼。

对于大学等学段来说，开设“传统文化专修课”，是非常现实而又吸引大学生的“浸染”方式。“浸染”本是将纺织物反复浸渍在染液中，使之和染液不断相对运动的染色方法。这里指学生得到传统文化的全面浸润。当下世界政治文化呈现多极化，国内经济社会正处于转轨转型期，世界范围内各种思想文化的交流交融交锋更加频繁，社会思想观念日益活跃。在大学生中开设“传统文化专修课”，让大学生们专门研修，系统学习，使之对我国传统文化的相关领域，理解更加深刻，视野更加开阔。这样才能更好地固本强根，应对未来社会的挑战。这就要求国家相关部门深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，及时开发基于“传统文化专修课”的相关必修与选修教材。“指导纲要”对大学阶段这方面的学习要求非常明确。“指导纲要”认为，开设传统文化专题活动课的目的是深入学习中国古代思想文化的重要典籍，理解中华优秀传统文化的精髓，以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感，从而完善人格修养，关心国家命运，自觉把个人理想和国家梦想、个人价值与国家发展结合起来，坚定为实现中华民族伟大复兴的中国梦不懈奋斗的理想信念。也就是说，加强中华优秀传统文化教育的最重要的环节是理解中华优秀传统文化的精髓，最重要的目的是增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。很显然，只有加强中华优秀传统文化教育，才能构建中华优秀传统文化传承体系，从而推动大学生的文化传承与创新。当今世界，民族文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，传统文化是民族凝聚力和创造力的重要源泉，也是大学生在世界文化激荡中保持民族特色的重要依靠。因此，对于具备文化创新能力的大学生来说，学习中华优秀传统文化，更有利于打造一片传统与现代交相辉映的文化天地。

开设“传统文化专修课”有利于学生专门、系统的研究。在台湾，“中国文化纲要”课在高中阶段与大学广泛开设。高中《中国文化基本教材》课主要是诵读与积累，将《论语》《孟子》《大学》《中庸》中“规定”的篇目，以“孔子之为人”、“论学”、“论仁”等方式分类编辑，由浅入深地开展诵读教学。而大学的《中国文化纲要》《中国文化史》课则要求系统阅读古代经典文献，要求要比高中高得多，但重点并不在背诵与记忆，而于理解古代文化思想，并获得“浸染”，特别是结合当代生活来审视古代智慧的现代运用。在台湾，中华优秀传统文化教育是作为一门课程进入大学与高中校园的，只是高中学段是让学生“选修”，而大学则是“必修”。 这对于大陆加强中华优秀传统文化教育，有着较好的启示作用。

其实，大陆有条件的高中也可以专门开设《中国文化基本教材》课或者《中国文化概论》课，让中华优秀传统文化作为主要教材内容进入高中。要知道，这对于夯实中华优秀传统文化基础非常重要。而教育部 “指导纲要”仅强调在高等学校统一推广使用《中国文化概论》教材。对中学则是，“鼓励有条件的地方结合地方课程需要编写具有地域特色的中华优秀传统文化读本，组织知名专家编写多层次、成系列的普及读物”。用“读本”与“读物”的方式学习，这可能考虑到当下高中学科教学的时间压力，不主张给高中学生再增加新的“压力”。我国大陆只主张在大学生中开设中华优秀传统文化必修课，并不断拓宽中华优秀传统文化选修课的覆盖面。

事实上，在台湾高中学段，已经引进中华优秀传统文化“专修课”课程，让广大学生在高中校园阅读传统的“四书五经”，感受基本的中国传统文化，感受先民的文化智慧。当然，大陆如果要让中华优秀传统文化作为专门课程进入高中课堂，还要从国家层面上做好相关教材的开发工作，比如提供一批中华优秀传统文化精品视频公开课、参考资料等。

对于大陆高中等学段来说，开设“传统文化主题活动课”，是容易受到学生欢迎的教育方式。在现代高考机制下，学生是厌烦一天到晚沉在试卷与讲义中。而开设传统文化主题活动课，更能促进学生对传统文化的认知，对祖国语言文字的热爱。比如运河文化课程、围棋文化课程、茶文化研究课程、荷文化教育课程、“苏州文化”课程、“南京文化”课程等。台湾中山女子高中国文学科团队以“从单一到多元”的方式，开展“传统文化主题活动课”。他们自主编写了“国学”教材――《国文常识汇编》，把传统文化确定为文字的构造与演变、传统经学、传统史学、传统子学、传统文学与传统应用文等项目，引导学生开展主题学习活动课。台湾国学教育要研究的范围非常广博。国学分类，《汉书・艺文志》所指有六类，即六艺略、诸子略、诗赋略、兵书略、数术略、方技略。但台湾以清代《四库全书》的“经史子集”为分类标准，对传统国学内容作了简单分类，以方便学生以“窥一斑而见全豹”，也方便学生今后进一步修炼。

《四库全书》共收书3460多种、79000多卷、36000多册，台湾中山女子高中国文学科团队则从经、史、子、集四部出发，分别挑选高中学生学力能够阅读的一部分精华，以选文为主，兼介绍全书，并根据国学类别设计成不同的活动专题，开展专题学习。其中“经部”分为“易、书、诗、礼、春秋、孝经、五经总义、四书、乐、小学”等10类；“史部”分为“正史、编年、纪事本末、别史、杂史、诏令奏议、传记、史钞、载记、时令、地理、职官、政书、目录、史评”等 15类；“子部” 分为“儒家、兵家、法家、农家、医家、天文算法、术数、艺术、谱录、杂家、类书、小说家、释家、道家”等14类；“集部”分为“楚辞、别集、总集、诗文评、词曲”等5类。台湾加强中华优秀传统文化教育的方式，是针对高中学生开发系列传统文化主题活动课，用主题研讨的方式，增强学生对中华传统文化的积淀。

事实上，大陆开展“传统文化主题活动课”可以像台湾那样，以更加灵活的方式开发中华优秀传统文化教育主题活动内容。比如利用历史、美术学科教师的优势，开设传统文化主题讲座，如儒家文化、道家文化、佛教文化、青铜文化、玉石文化、农耕文化、书法文化……利用语文、政治等学科的优势，开设传统文化主题讲座，如孔子为人、孟子为人、仁义与礼乐、仁政与民本、古代小学……

当然，在高中开展“传统文化主题活动课”过程中，也可以邀请传统文化名家、非物质文化遗产传承人等进课堂做示范，进校园开讲座。而对于政治、历史学科来说，更要将思想政治教育与中华优秀传统文化教育紧密结合，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化的讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。目前，高中政治学科开设了“经济生活”、“ 政治生活”、“ 哲学生活”、“ 文化生活”、“国家与国际组织常识”等五个模块，其中涉及中华优秀传统文化的模块，在“文化生活”中仅占一节。高中可以在政治学科中开设专门的优秀传统文化课，以建构有中国特色社会主义文化体系为大框架，以爱国主义教育为核心，深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富思想文化教育资源，不断提升中华优秀传统文化教育的教学效果。当然，也可以在现有的历史学科中划出相应的模块，开展中华优秀传统文化教育。除了上述两种方式，所有中小学学科中应该广泛运用的还是立足于本学科的“文化渗透”。 对于小学生的“渗透性活动课”，主要是诵读古代诗文经典篇目，理解作品大意，体会其意境和情感，了解中华优秀传统文化的丰富多彩，通过这样的方式渗透，引导学生初步感受传统文化，埋下热爱传统文化的种子。比如了解重要传统节日的文化内涵，了解家乡生活习俗变迁；直观感受各民族艺术的丰富表现形式和特点，尝试理解各民族用自己喜爱的艺术形式表达情感等。而对于初中学生的“渗透性活动课”，主要是增强学生对中华优秀传统文化的理解力，提高对中华优秀传统文化的认同度，知道中国历史的重要史实和发展的基本线索，尊重各民族传统文化习俗，珍视各民族共同创造的中华优秀文明成果，理解国家统一和民族团结的重要性，认识中华文明的历史价值和现实意义等。但这种“渗透性活动课”，除了个别学科，比如政治、历史课的相关章节是直接开展教育活动，不必强调“渗透”；而其他学科最重要的方式还是“学科渗透”、“潜移默化”。所以，“指导纲要”强调，在中小学地理、数学、物理、化学、生物等学科课程教育教学中，应结合教学环节“渗透”中华优秀传统文化相关内容。所以，渗透“相关内容” 是中小学生开展传统文化教育的重要“规定”。也就是说，“指导纲要”对中小学生加强中华优秀传统文化教育，倡导的主要方式是“渗透性活动课”，并不强调专修或者主题研究。

其实，“渗透性活动课”中的“渗透”“陶冶”“熏陶”，不仅仅适应于中小学生，在高中、大学学段同样需要。对于语文学科来说，加强中华优秀传统文化教育的方式是“渗透” “陶冶”“熏陶”，讲究“春风化雨”“潜滋暗长”，讲究不知不觉地让学生感受、体味。这就要求语文学科结合具体教材的特点，建构“渗透性活动课”。

比如教学《诗经》中的《静女》：“静女其姝，俟我于城隅。爱而不见，搔首踟蹰。静女其娈，贻我彤管。彤管有炜，说怿女美。自牧归荑，洵美且异。匪女之为美，美人之贻。”诗中写少女用两种初生的白茅――彤管、荑――朴实地表达对小伙子的甜蜜情意。很显然，以现代的价值标准来看，彤管、荑等野草作为礼物，既不够郑重也不够贵重。但先秦时期，民风朴实、民俗自然。这种文化传统决定了姑娘必然会以朴实方式表情达意。如果用现代男女之间的定情礼物来衡量先民爱情之真挚，显然是不对的。而小伙子由“彤管”感受到“说怿女美”，他并不看重礼物贵重与否。可见由“彤管”到“荑”，说明情感发展的深度与浓度。

所以，当现代学生因为时代价值观念的不同而不能领会《静女》中的款款深情时，加强中华优秀传统文化教育就有了时机。阅读《静女》可以开展反思现代婚恋中出现的价值观活动，反思一下以金钱衡量爱情的现代标准。所以，对于语文、地理、数学等学科开展中华优秀传统文化教育，重在结合学科教学，讲究“渗透”艺术，讲究“熏陶渐染”“和风细雨”。这就是“指导纲要”中强调，要通过“渗透”达成，通过“渗透性活动课”加强中华优秀传统文化教育的原因。

参考文献：

[1] 教育部.完善中华优秀传统文化教育指导纲[N].中国教育报，2014-4-1.

[2] 金德门.爱国的教育家 办学的实干家――苏州中学创始人汪懋祖办学思想简介[J].江苏教育，1991，（Z1）.

[3] 张一山，田骝.走近伟人[M].南京：江苏人民出版社，2010.

[4] 中山女子高级中学，台湾国立编译馆.中国文化基本教材[M].台北：国立编译馆出版，2009.

[5] 中山女子高级中学，台湾国立编译馆.国文常识汇编[M].台北：国立编译馆出版，2009.

地方优秀传统文化例4

一、艺术教育传承我国优秀传统文化的重要意义

（一）传承和发扬中华民族优秀传统文化

文化是一个民族的精神和灵魂，是中华民族发展和兴旺的力量之本。可以说，中华文化是世界惟一没有中断过的文化传统，它表现为哲学、伦理、文学等等。文化里最根本的东西是哲学，因为哲学讲的是世界观、人生观、价值观的问题和思维方式的问题，一个民族的价值观念和它的思维方式在文化当中具有极为重要的地位。[1]当前，我国正处于经济社会转型和高速发展时期，如何在当今纷繁复杂的社会中传承和发扬中华优秀传统文化，塑造共同的精神文化家园，是构建社会主义核心价值体系、凝聚实现“中国梦”强大精神力量亟待解决的现实课题。继承和发扬中华优秀传统文化的根本动力在于教育，因此，发挥艺术教育在传承和发扬中华优秀传统文化中润物无声的教育熏陶、引导示范作用，就具有重要的现实意义。通过艺术教育，不仅可以立足中华丰富多彩的优秀传统文化资源，汲取营养精华，大力宣传弘扬优秀传统文化，还能不断强化对中华优秀传统文化价值观念的认同，提升大学生的人文素质，培养大学生的爱国主义情怀，达到汇聚精神力量、引领社会风尚、激发全民族创造活力的目的，不断增强我国的文化软实力和国际竞争力。

（二）构建高校传统文化教育体系

党的十报告中提到要加强我国文化软实力建设，而加强精神文明建设，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。[2]教育作为文化传承的重要途径和载体，其内涵是要依托于文化。高校是进行思想政治教育的重要平台，将优秀传统文化融入到高校教学树人、科研育人的活动中，在教学、科研体系中始终坚持优秀传统文化的基因和血脉，推动优秀传统文化融入到高校思想政治理论课的教材和课堂中，使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素养的培育相结合。通过对优秀传统文化的传承和弘扬，进而构建完善的传统文化教育体系，使之相辅相成、相互促进。这样，不仅可以向大学生通过专门开设优秀传统文化类的通识课程，成为提升大学生人文素养和综合素质培养的重要平台，而且还有利于为中华民族优秀文化的保护、研究、传播及专业人才的培养搭建有效平台，共同构成现代大学传承知识、播撒文明的教育体系。

（三）发挥艺术教育在传承传统文化中的重要作用

艺术的根源即是文化，任何对于艺术的教育和创作都是基于对文化的理解与剖析。当代高校教育中，艺术教育对于深入挖掘优秀传统文化内涵，促进大学生进行文化创作、文化交流、文化思考有着积极的影响。中华优秀传统文化之所以能在世界文化中独领，其原因在于中华优秀传统文化植根于我国五千年来源远流长的文化底蕴和博大精深的文化内涵。中华民族的优秀传统文化内容丰富，其主要包括琴、棋、书、画、艺等众多文化瑰宝。因此，在优秀传统文化的传承中，艺术教育就起着举足轻重的作用。充分发挥艺术教育的作用，将中华优秀传统文化的传承融入到艺术教育中，通过艺术132教育加强优秀传统文化的发展，以艺术的强大吸引能力为出发点，充分利用艺术在民族文化中的深远影响，以艺术教育价值挖掘传统文化的深远价值，进而建设、发展、传承传统文化。

二、艺术教育传承我国优秀传统文化的途径与方式

（一）树立教育目标，坚持正确方向

1.深刻认识中华优秀传统文化的教育意义中华优秀传统文化是中华民族的血脉、灵魂和根基，是中华民族区别于其他民族的根本标志，也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾，具有丰富而深远的教育意义。[3]优秀传统文化与“中国梦”的宣传教育紧密相关。优秀传统文化反映了中华民族对美好梦想的渴望、中华民族光荣梦想的特质、中华民族逐梦的坚韧顽强，这些都与“中国梦”文化内涵有机契合，通过优秀传统文化的教育宣传,展示中国梦的内涵与意境，努立为祖国的未来建设者树立民族自信心和责任心，激发当代大学生为实现“中国梦”而书写精彩人生的无限潜能和奋斗动力。优秀传统文化与中国特色社会主义的宣传教育紧密相关。中国特色社会主义是根据五千年中国优秀传统文化为根基的中国国情的正确选择，通过对优秀传统文化的广泛教育和宣传，从中我们可以了解到我国特色社会主义与优秀传统文化深厚的历史渊源和广泛的现实基础，树立社会主义核心价值观，增强文化认同与文化归属感，不断增强大学生对我国特色社会主义所提出的政治自信、制度自信、道路自信的理解，进一步促进他们对中华民族伟大复兴“中国梦”的深刻理解。此外，优秀传统文化对建设和谐社会、培养创新人才都具有广泛的教育意义。2.建立一整套传统文化教育体系遵循艺术教育的规律和教育特点，让优秀传统文化在艺术教育的各个环节中渗透，科学合理地规划教学环节中传统文化的教学方式、教学内容、教学效果等，做到有的放矢，突出重点，形成一系列行之有效的教育体系，促进优秀传统文化教育的发展。在教育课程建设方面，充实中华优秀传统文化内容，挖掘文化内涵，丰富高校思想政治理论课的教学内容，提升教学效果。在教学环节中，注重培养学生对传统文化学习的自主学习能力和探究能力，培养学生对优秀传统文化的传承和发扬的精神。[4]同时，充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，拓宽优秀传统文化选修课覆盖面，促进思想政治教育与优秀传统文化教育的紧密结合。此外，在艺术教育课程与教材体系建设中，应拓展艺术教育范围，将众多具有地方特点和民族特色的文化纳入到艺术教育课程和教材体系过程中，如传统民居、传统服饰、传统民间工艺、地方戏剧等，不断丰富和完善优秀传统文化教育体系。3.坚持艺术教育中技艺与人文并重的方向目前，艺术教育普遍面临的一个困境，即是注重技艺教育，轻视人文内核。传统文化教育的核心思想应该是让受教育者能够感受文化底蕴，增强自身的人文素养。所以在艺术教育中传承优秀文化，首先需要坚持一个正确的方向，那就是注重传统文化的人文教育，注重技艺与人文并重。技艺在于科学文化知识、操作技艺的培养，人文注重思想道德、文化品行的塑造，这两者是促进大学生提升综合素质、健康成长必不可少的“两翼”。将科学技术与人文艺术教育相融合，积极探索复合型人才培养模式，全面提升大学生综合素质。成立艺术与人文相关的大教研室，专门从事艺术与人文的研究。与此同时，也可成立相关“艺术与人文大讲堂”，聘请相关研究者或艺术名人来开展艺术教育活动。还可开展“校园文化艺术节”“精品社团”建设等文化艺术活动。同时，加强一、二、三课堂的联动互促，树立理论与实践、艺术与技术、课外与课内、普及与提高的教学理念，提升高校学生的人文艺术教育。通过艺术教育，激发创新意识和创造能力，促进学生向复合型人才转变。

（二）完善教育机制，优化教育保障

1.重视传统文化教材编写与审核要形成一套完整的教育体制就必须要有完善的教材作为内容支撑。近年来，教育部将中国传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，体现国家对传统文化教材的使用高度重视，有关大学和出版部门先后编写出版了《中国传统文化通论》《中国传统文化概论》《中国传统文化精神》等书籍，部分已经使用到了大学的传统文化教育课堂，[5]作为优秀文化传播者就可以通过这些书籍积累丰富经验。但总体来讲，高等院校的传统文化教材还很不规范，有些都是本校教师编写的校本教材，缺乏专家指导，加上资金不足，大多教材都比较粗糙，一定程度上存在着一些问题，从而影响了优秀传统文化教育的教学效果。[6]因此，要高度重视优秀传统文化教育教材编写、审查和指导工作，成立的优秀传统文化教育专门组织和评审机构，应该对中华优秀文化在教材中的使用进行审查和监督，使相关教材在使用过程中，发扬其优秀文化的精华，去其已经过时和不符合时展的部分。同时，还应结合本地域特点，编写规范化的、突出地域特色的传统文化教材，从源头上解决和完善优秀传统文化教育的教材问题，逐步将传统文化教学引向健康发展的良性轨道。2.规范艺术教育师资队伍艺术教育是优秀传统文化的重要方式，而老师作为教育的执行者，同时也是重要的优秀传统文化的传播者，艺术教育的质量如何，直接取决于传播队伍的实力。一支强大优秀的教育师资队伍，能够有效地促进优秀传统文化的传承，加强师资队伍建设十分重要。一方面，建立起优秀传统文化教育教师培训机制，搭建平台，定期开展培训研讨，促进对优秀传统文化教育的教学水平和科研水平的发展。[7]另一方面，建立优秀传统文化名人库，包括那些非物质文化遗产传承者、研究者等，邀请他们到高校进行现场讲解。同时，在高等院校开设优秀传统文化课程，在教师资格考试内容中增加优秀传统文化的内容，培养和造就一批高学历、高水平、学者专家型的优秀传统文化教学名师，把艺术教育师资队伍建设与优秀传统文化相结合，并把相关理念融入到高校管理服务体系之中，学校的管理人员以及服务人员，用他们的一言一行、一举一动，体现优秀传统文化理念，对广大学生产生影响、示范和教育作用，借助实际的管理和言行形成对学生的良好影响与引导。3.建立传统文化教育评价制度评价机制在教育教学中占有很重要地位。教育评定机制作为教育教学中一种重要的监督手段，一种较好的传统文化教育机制必定对传统文化的传承起着保障作用。[8]对于优秀传统文化的传承，良好的教育评定中加大艺术教育的成分，从制度建设推动文化进步，这对优秀传统文化的保护和传承起到事半功倍的效果。建立传统文化教育评价机制，是一个不断探索实践的过程。但在这个过程中，教师与学生的互动尤其重要。评价机制体系中要包括众多因素，要包括评价机制的执行者，也就是艺术教育的传播者，包括优秀传统文化的接受者，也就是学习者，还要建立优秀传统文化教育领导机构，负责组织、协调、指导传统文化教育教学工作。将优秀传统文化教育作为监测评价高校老师教学指标体系的重要内容，并作为大学生德育建设、综合素质考评，以及各项大学生评奖评优的重要评价标准，以此将传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作，以激发教师提升教学水平，增强学生学习积极性。

（三）建立四维教育阵地，扩大传统文化影响

1.紧抓传统课堂教学阵地在艺术理论教育的过程中，从改革教学内容、教学方法与手段入手，紧抓课堂教学的主阵地不放松。根据不同的内容采用不同的授课方式，注重其文化历史、文化根源、发展路径，将之与传统文化的传承相结合，有效地展示教学内容的知识结构，帮助学生深入透彻地理解文化的背景意义和作为展现手段的艺术形式，充分调动课堂教学气氛，确保教育教学质量的稳步提高。同时，要重视课堂理论教学与实践教学的关系，重视课堂教学与应用性人才培养的关系。不断探索在艺术教育中，传承和弘扬优秀传统文化的新途径新方式，确保课堂教学在学生成长成才中发挥重要作用，提升学生的人文素养和艺术修为。2.营造传统校园文化氛围中国传统道德修养历来重视外在环境对人的品性所具有的潜移默化的熏染陶冶功能，校园文化建设同样是加强传统文化教育的重要手段之一。与传统的课堂教学相比，校园文化建设则是更为隐形的教育。建构和完善优秀传统文化的环境熏染体系，并将艺术教育融入于校园文化建设中来，通过开展一系列的传统文化教育活动，营造深厚的传统文化传播氛围。如成立国学、文史等传统领域的学习研究社团，成立书法、国画、传统乐器、戏剧戏曲、诗词歌赋等方面的兴趣协会，开展丰富多彩的社团实践活动。在校园相关场所树立先贤雕像，镌刻传统格言，营造带有浓郁的、具有优秀传统文化色彩的校园风光，将有形与隐形的教育方式有机结合，从课堂上到生活中全方位渗透传统文化，使两者达到相得益彰之效，用更加生动的方式展现出传统文化的历史积淀，大大提升教学效果。帮助学生形成正确的价值导向，树立正确价值观、人生观。[9]3.搭建艺术创作实践平台艺术教育中重要的环节就是进行艺术创作，而艺术创作为主观性极强的艺术活动，其中体现出创作者的思路、意图和所想要表达的主旨。在传承传统文化的教育背景下，应积极搭建艺术创作的平台，激发学生对于传统文化的深入理解与思考，进行艺术的再加工和再创造。可利用全国各地青少年教育基地的建设经验，利用展览馆、博物馆、纪念馆等传统文化教育基地，充分展现优秀传统文化中的民族特色，在众多的平台上来展示和挖掘优秀艺术作品。此外，艺术教育还可以与文化艺术产品公司合作，打造实践平台，充分挖掘与开发传统文化中的中国元素，使之时尚化、现代化，不仅可以产生良好效益，还可以使优秀的传统文化得以传承和创新发扬。在现在众多数字媒体传播的高效高质进程中，众多的网络艺术作品越来越吸引人们的眼球，其中也不乏传统艺术作品创新，这使得传统优秀文化的精髓与现在文化艺术市场得到很好的结合，通过这些文化消费品来促进优秀传统文化的传播，培养弘扬优秀传统文化的良好习惯和社会风气。4.拓展社会实践艺术渠道社会实践是更为生动的教育方式，让学生在实践过程中融入环境、深刻感受、提升领悟，将社会实践与艺术教育相结合，能让学生领悟到优秀传统文化的魅力，对于拓展视野、激发学生创造力具有重要意义。建构和完善优秀传统文化的社会实践体系，要引导高校学生对优秀传统文化乐闻、乐学，更应该创造条件让他们在现实生活中做到乐用、乐行。如吸纳大学生自愿参与到博物馆、纪念馆、档案馆等传统文化场所的管理和维护工作中去，进行优秀传统文化的研讨，对重大历史文化名人及重大历史事件开展纪念活动，组织大学生在社区中送温暖、献爱心，让学生在亲身实践中发扬敬老慈幼、帮扶互助等中华传统美德等等，这些举措，都有利于大学生在参与、体验、实际践行中更深刻理解中华民族优秀传统文化的博大精深，并从中吸取优秀文化的营养，以优秀传统文化来充实自己的精神生活，演变成优秀传统文化的传承弘扬者，成长为推动优秀传统文化创新发展的创造者，转变成为优秀传统文化发展和挖掘的推进者。拓展艺术传播渠道，让艺术教育融入于大学校园，在大学生身上真正达到内化于性情，外发为事功。在众多重要场合表现出对传统文化发展的高度重视，他指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”[10]全面建成社会主义小康社会、实现中华民族伟大复兴的宏伟目标，[11]离不开中华优秀传统文化的支撑。高校作为培训国家栋梁之才的中坚力量，加强高校艺术教育，大力弘扬和传播中华传统优秀文化，加大传承和弘扬优秀传统文化的途径和方式研究，将增强大学生的文化认同，凝聚起“中国梦”的强大内生力量，从而提升我国文化“软实力”，推动中华文化大发展大繁荣。

作者:李燮 单位:成都理工大学

参考文献：

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[3]袁正领.弘扬中华优秀传统文化必须强化影视作品的责任担当[J].电视研究,2015(1).

[4]王怡.90后大学生的社会责任感培养路径[J].河北科技师范学院学报(社会科学版),2011,10(2):83-86.DOI:10.3969/j.issn.1672-7991.2011.02.017.

[5]康丽.优秀传统文化教育将融入课程教材[J].课程教材教学研究:小教研究,2014(5).DOI:10.3969/j.issn.1003-8787.2014.05.023.

[6]王立刚.对传统文化教材内容体系的思考[J].语文建设,2014(19):20-23.DOI:10.3969/j.issn.1001-8476.2014.07.005.

[7]路阳.思维之花智慧之果——优秀传统文化的基本特征及其现实意义[C]/“/学习贯彻十精神，坚持中国特色社会主义道路，提高领导文化发展能力理论研讨会”暨中国领导科学研究会2012年年会论文集，2012.

[8]胡海舟.中国传统文化及现代教育制度对个性化教学的影响[J].教育探索,2013(3):3-5.DOI:10.3969/j.issn.1002-0845.2013.03.002.

地方优秀传统文化例5

【中图分类号】 D412.65 【文献标识码】 A 【文章编号】 1007-4244（2013）03-133-3

引 言

所谓优秀传统文化，指的是在文明演化中所沉淀的反映民族精神内涵和文化风貌特征的并对民族历史起积极作用，推动历史向前发展的思想文化、观念形态的总称。中国传统文化是各民族传统文化的大融合。具有代表性的著作有：《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》、《易经》等。中国优秀传统文化的本质体现在“德”、“善”、“和”三个方面。如：《大学》中记载：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这是我国古代思想政治教育的总目标。“德”指人的本性、品德。《尚书·皋陶谟》对“德”有明确的要求，提出“九德”：宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。“善”指好的行为、品质，是内在的德性主导下的外在良好行为。“和”是指相安，谐调，“君子和而不同”，“天人合一”。“和”的概念体现了人与社会、自然的协调共生、长远发展。三个方面的结合，很好地体现了中国传统伦理道德的道德要求和行为准则。换个角度思考，即“道德观”、“价值观”、“人际观”三者的相融合。一个民族的发展是建立在对优秀传统文化的传承和创新上的，传承是国家发展的源泉，创新是民族进步的灵魂。

一、大学校园文化中融入优秀传统文化的必要性

（一）现实社会中道德观的缺失，价值观的扭曲和人际观的变异

中国优秀传统文化的本质要求我们树立正确的“道德观”、“价值观”、“人际观”。当今大学生对外来文化盲目崇拜，甚至不假思索地全盘接受的现象越来越多，崇尚美国大片、韩剧、日本动漫、洋快餐甚至西方国家的生活方式，缺乏对多元文化的批判分析能力；另外，社会中存在道德失范的行为令人难以置信，如很多人面对路边跌倒的老人有“恐惧症”，学术不端，考试作弊，生产假冒伪劣产品等；近年来过圣诞节的人越来越多，而如中秋节，端午节等中国传统节日却倍受冷落；近期又有报道称，教师节变成“送礼节”；人际交往中见利思义、诚实守信的人越来越少。这种价值观的扭曲和人际观的变异现象从一定意义上来说是我们对于中国传统文化的践行不足。

（二）优秀传统文化传承体系建设不力

总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话中指出，“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新。高等教育是优秀传统文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”，“要积极发挥文化育人作用”。但是历史发展至今，我们继承的优秀传统文化越来越少，尤其大学生认知优秀传统文化的现状发人深省。据《中国教育在线》调查结果显示，50%的大学生对中国传统文化失去兴趣，20%的大学生持无所谓态度，20%是中间派，仅有10%的大学生以我们的传统文化为自豪。除此之外，大学生在课外阅读中，占大量时间的是应用型书籍和娱乐休闲性书籍，而对于古代经、史、子、集的阅读与之形成鲜明对比。同时，大学生特别是理工科大学生对于文学、历史、哲学知识很少涉猎，对于传统文化不甚了解。这些现象充分表明我们在传承和发扬中华优秀传统文化方面做的不够。

（三）民族高校在传承优秀传统文化方面的双重特殊地位

民族高校学生在地域经济、民族习俗、和人格品质上都具有明显的特征。西北民族大学学生中有65%以上是少数民族，与其他一流大学相比，在优秀传统文化传承方面有一定的差距，比如双语少数民族学生汉语水平普遍较低，对优秀传统文化了解极少。长期生活在少数民族地区的学生受地域、宗教、风俗习惯影响很大，使他们很难接受一些新的、积极向上的观念和思想，其观念也很难转变。可见，在民族高校校园文化中融入优秀传统文化水平较低，民族高校中传承优秀传统文化是一项艰巨的任务。

我国55个少数民族是中华民族的重要组成部分，少数民族文化也是中华文化的构成元素之一。传承和发扬优秀传统民族文化的同时，也应更好地弘扬少数民族优秀文化，民族高校就是一个很好的保护、学习、传承并发展少数民族优秀传统文化的基地。所以，在继承和发展优秀传统文化中民族高校有着双重的特殊地位。

二、如何在民族高校校园文化建设中融入优秀传统文化

（一）加强校园文化的内在机制规划

校园制度文化环境是依据学校有意识选择的、具有强烈的规范性、组织性、秩序性，属于校园范围内必须强制执行和严格遵守的文化类型，如培养目标、校规、校纪、教学及管理制度，以及相应形成的严密的组织机构。校园文化建设是学生成长的重要途径，而其内在机制建设是保障。我校在校园文化建设中，以社会主义荣辱观为导向，以学生为主体，以建设优秀的校风、教风、学风为核心，以优化、美化校园文化环境为重点，以丰富多彩、积极向上的校园文化活动为载体，让学生在日常学习生活中接受先进文化的熏陶和文明风尚的感染，促进了学生的健康成长，推进了德育建设，提高了学校的发展层次，形成了具有浓厚的校园文化氛围，营造出了一个文明、和谐的校园。

但是，在校园文化内在机制的规划中还有些不足之处。比如：在教学方面，双语少数民族班中开设古代文化课的很少，例如《论语》、《易经》等；汉族学生班中开设少数民族语言文化基础课也很必要，能使汉族学生了解更多的少数民族语言及其文化。在校园文化活动方面，增加更多的民族特色文化活动，如成立社团，开展民族文化活动，做好汉族学生和少数民族同学之间的团结和文化交流。

（二）完善优秀传统文化传承体系建设

2011年中共十七届六中全会《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》指出：“中国共产党从成立之日起，就既是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者，又是中国先进文化的积极倡导者和发展者”并提出了“建设优秀传统文化传承体系”的重大战略任务。优秀传统文化的传承从物质文化和精神文化方面来进行。物质文化方面，传统文化主要表现在特色建筑、服饰等，将其文化内涵赋予实物之上以表现其魅力，给人们以视觉美。精神文化方面传统文化从信念、价值观、道德观、思维方式等表现出一种内在美，使得我们能在人格塑造、道德情感、价值取向方面树立崇高的目标。目前，物质文化方面的建设取得了一定的成果，而忽视了精神文化方面，这也是导致社会上出现“怪病”的重要原因之一。为此，在开发和研究少数民族文化的过程中应拓宽领域，学校开设有藏语、蒙古语、维吾尔语的本科学院并有其硕士点、博士点。但有很多少数民族有语言，其文字却在传承中被丢失、遗弃，如：土族、东乡族、侗族、哈尼族等，我们觉得民族院校有义务去挖掘这些资源，挽回民族传统文化传承上的损失。民族院校在传承优秀传统文化，特别是少数民族优秀文化中更应责无旁贷。

（三）在实践中领悟优秀传统文化的真谛

实践是检验真理的唯一标准。优秀传统文化只有通过实践检验才能得到认可，而被认可的传统文化也只有在实践中才能得到更好的发展。这就要求我们在校园文化建设方面加大力度、全方位的进行教育和熏陶。西北民族大学坚持德育为先，以民族团结进步为价值追求，汇聚各民族优秀文化，发挥多元文化共生存的优势，深入开展民族团结进步教育，努力推进民族团结进步，曾先后两次被国务院授予“全国民族团结进步模范单位”光荣称号。校园文化活动是校园文化建设的重要体现，是育人的重要途径。为此，学校充分挖掘潜力，广泛运用教育资源，积极开展校园文化活动。在校内，开展讲座、会谈、民族教育月等，在校外，应让学生走进少数民族地区，亲身体验其文化，在实践中领悟优秀传统文化的真谛。

三、民族高校校园文化建设中融入优秀传统文化前景展望

（一）民族高校校园文化底蕴丰厚，有助于和谐校园文化建设

总书记说过：“中华民族的优秀文化，生生不息，绵延不绝，是我国人民几千年来克服艰难险阻、战胜内忧外患、创造幸福生活的强大精神力量”。民族高校大学生文化素质的提高，是社会总体道德素养提升的标志。和谐校园文化建设是新时期学校的一项重要工作。在市场经济和物欲突显、而社会道德相对缺失的今天，坚持我国优秀传统文化教育是和谐校园文化建设的核心内容。我们从物质文化和精神文化两方面提高校园文化的综合实力，以优秀传统文化为支撑，少数民族文化为特色，使学校校园文化底蕴丰厚，以便更好地实现和谐校园文化建设的目标。

（三）国家文化软实力提升

把中国优秀传统文化融入大学校园文化建设，就是在充分挖掘和阐发中国优秀传统文化的有益思想价值的基础上，使之全方位地融入校园文化建设，形成强大的校园文化软实力。大学是培养国家高层次人才的摇篮，大学生则是建设国家的中流砥柱，民族高校地位和文化的特殊性更需要我们加强校园文化建设中融入中国优秀传统文化。国家文化软实力的先进性体现在大学校园文化建设上，而大学生自身的道德素养和高校的文化底蕴就很好的反映了国家的文化软实力。可见，在当今国际竞争力极强的形势下，增强中华文化的国际竞争力和影响力，提升国家文化软实力是使我们国家成为社会主义文化强国迫在眉睫的要务。

参考文献：

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地方优秀传统文化例6

中图分类号：G12 文献标识码：A 文章编号：1009 ― 2234（2017）06 ― 0060 ― 03

所谓文化冲突，是指不同文化在互动过程中展现出的抵触或对立的状态。不同地域的文化、不同时期的文化、不同民族的文化都有发生冲突的可能性。差异是物质世界的基本规律，是绝对的，文化冲突是文化发展过程中一种不可避免的现象，是必然的。

一、文化冲突的实质

文化冲突的表现形式可以有很多种，不同形态的文化，甚至同一形态文化内部不同文化观念之间都会因差异和分歧而引发冲突，可以说，正是不同文化之间的差异性诱发了文化之间的冲突。差异是物质世界的基本规律，是绝对的，因此文化冲突也是文化发展过程中一种不可避免的现象，是必然的。不同的生存环境对其内部的人们产生的刺激和作用也不尽相同，进而造成人们对内和对外的感受和认知也千差万别。虽然在同一的、封闭的生存环境内，人们会形成许多共识，一旦这种封闭的状态被打破，人们带着已形成的“先天性”的认知去和其他不同群体进行互动，必然会产生摩擦，进而引发冲突。

文化冲突实质是不同文化环境下形成的不同价值观念之间的冲突。所谓价值观念，是指主体以自身需求为衡量，对其他事物或现象进行认定和辨别是非的取向。在一定程度上说，价值观念反映出在经济关系中人们的利益和需求，影响着人们的价值取向和行为选择。任何形态的文化，都涵盖着全体成员共同的价值观念，而任何形态文化的形成，也都是基于一个全体成员共同信奉的价值取向，共同追求和努力实现的成果。

文化冲突虽然实质是不同价值观念之间的冲突，但文化差异却是其诱因和表象。因为，文化差异并不是引发文化冲突的充分必要条件，差异只是前提，冲突往往是其他因素（政治因素、经济因素、民族因素等）共同催化作用后的产物。如，1861年爆发的美国南北战争，战争的导火线看似是南北双方对黑人文化认同的差异，但实际上是美国政府并没有积极履行《独立宣言》中的承诺，白人对于黑人的种族歧视在战争前后都始终存在，这种现象激怒了南方，继而引发了内战，同时掀起了激烈的民权运动。

价值观念在文化发展进程中发挥着重要的作用。作为所有文化现象的思想基础和显著标志，价值观念是文化的培育者和塑造者，如果某种文化缺少一种能够主导其持续发展的价值体系，这种文化必定会步入歧途，甚至消亡殆尽。纵观历史，中国传统社会历次朝代更迭的根本原因，就是统治阶级与底层百姓在价值观念和利益分配上的严重分歧，百姓不堪忍受残酷的剥削，最终揭竿起义暴政。因此，文化能够为一个民族、一个国家的持续发展和走向强盛提供支撑，而文化的价值观念则是这种文化性质和方向最深层次的决定要素。不同文化之间的差异，根本原因就是决定文化的价值观念的差异，而文化之间的冲突，也主要是文化价值观念之间的冲突。

二、文化冲突对中华优秀传统文化的桎梏

随着全球化进程的不断深入，文化迎来了“大熔炉”时代，不同文化之间的交流也日益密切、丰富甚至激烈，同时也造就了全球性文化冲突的时代背景，而在这种背景下，中华优秀传统文化也不可避免的要面对文化冲突背景对其带来的消极影响。

（一）外来文化入侵：削弱了中华优秀传统文化的认同

改革开放以来，国门大开，西方文化思想接踵而至，尤其是随着文化贸易的不断繁荣，美国的“文化霸权”也在全世界迅速膨胀。西方文化对于中国文化的侵入日渐加深，，一些人开始热衷于这些外来文化，并逐渐接受对中华民族的优秀传统文化选择了视而不见、充耳不闻。淡化中国传统文化，对中华优秀传统文化的认同感削弱。作为中华优秀传统文化的“传承者”，我们一些年轻人们对本民族的优秀传统文化陌生和轻视，特别是对中华传统文化的精髓认知更是少之又少。例如，一些人热衷过“情人节”、“圣诞节”这些“洋节”，却极少关注我国“端午节”、“重阳节”这些传统节日，对于节日的由来、蕴含的意义更是“一问三不知”；又如，一些人喜欢《哈利波特》的奇妙和魔幻，追求《暮光之城》的热烈与浪漫，却很难去研读《四书》《五经》中蕴含的深刻哲理和反观“四大名著”的现实意义；再如，一些人追捧欧美、日韩的流行音乐、院线影视，却对京剧、相声这些传统的艺术形式置若罔闻，甚至认为其是“老古董”，更谈不上对传统艺术的继承与发扬。除此之外，一些凝聚着中国劳动人民伟大智慧、对世界影响深远的传统工艺技术也面临着后继无人现状，而这些现象都说明，外来文化的侵入，严重影响了人们对中华传统优秀文化的认知，大大削弱了对其的重视程度。

（二）价值挖掘不够：削弱了对中华优秀传统文化的认知

实现中华优秀传统文化的认同，就需要不断挖掘中华优秀传统文化的价值。但长期以来，我们对中华优秀传统文化的价值挖掘不够，很少有专门的机构和人员系统地对中华秀传统文化进行深入的挖掘和整理，使得中华优秀传统文化与当代中国文化的发展产生了脱节。主要表现在三个方面：一是对中华优秀传统文化缺少一种科学化阐释，造成对优秀传统文化“通俗化”的阐释缺失，使得优秀传统文化在人民眼中一直是一种“只可远观不可亵玩”的状态，同时，对于优秀传统文化“庸俗化”的阐释，催生了对优秀传统文化低级恶搞、过度包装等现象，使得人们无法真正掌握其深刻内涵。二是对中华优秀传统文化的现代性转化不足，这种不足主要表现就是缺乏对优秀传统文化现代意义的解读和研究，这直接导致了优秀传统文化中的众多价值观念无法与当前社会需求进行对接，使得优秀传统文化的时代精神没有得以展现，难以发挥其应有作用。三是还做不到对中华优秀传统文化的有效利用，部分地方政府在对优秀传统文化传承保护的过程中存在“保而不用”的现象，缺乏创新举措，将传统文化弘扬与经济社会发展相结合的程度不深，致使部分地区传统文化元素挖掘不够，无法有效地和文化产业对接，甚至面临失传的危险。

（三）传统文化资源被侵占：削弱了我国文化产业的发展

中国是一个文化资源极为丰富的国家，千百年来对世界文化做出了突出贡献，这也为我国文化产业的发展提供了丰富的基础。但随着国际竞争的愈演愈烈，世界各国开始将目光聚焦在文化产业，打响了世界范围的文化资源争夺战。

从严格意义上来说，世界文化资源是人类共同拥有的精神财富，任何国家都可以对其进行利用，但有些国家在共享世界文化资源的过程中显现了文化霸权，对他国的文化资源实施抢占和掠夺。例如，我国“四大名著”中的《水浒传》《三国演义》《西游记》正在遭日本游戏企业的抢注，我国传统的“端午节”也曾被韩国列为其国家世界非物质文化遗产。这些文化抢注行为严重损害了我国文化资源的合法权益，造成了中国在文化资源维护的上的严重失利，使得相关文化产品的开发与创新受到严重制约，直接阻碍了我国文化产业的发展，同时也使中华优秀传统文化在国际上的形象大打折扣，严重影响了文化认同的实现。

文化资源的争夺现象不仅发生在国家之间，我国内部各地区之间也存在着文化资源利用的矛盾冲突，例如，2016年，湖南、贵州多个县市因夜郎国都邑问题展开了一场争夺战。类似这样的争夺还有很多，像河南和湖北对诸葛亮躬耕过的南阳的归属问题展开争夺，商丘和黄陂也在争谁是花木兰的真正故乡，甚至就连西门庆的故里也被争得不亦乐乎。各地这种“脸红耳赤”的文化资源争夺，究其原因并不是追求学术上或历史真相上的突破和验证，而是意图将这些资源占为己有，以实现日后更大的增值，这种只重视利益而忽略文化自身建设的观念，对我国文化产业的健康发展产生了严重的阻碍作用。

三、中华优秀传统文化应对文化冲突的路径选择

中华优秀传统蕴含着中华民族经历数千载社会历史文化的磨砺而成的博大智慧，对于强化个人修身、倡导家庭道德、促进民族团结、引起世界共鸣都有着十分重要的价值意义。同志指出：“中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力，也是中国特色社会主义植根的文化沃土”。因此，面对文化冲突带来的消极影响，我们应该保持清醒的认识，采取科学有效的应对措施，更好、更优地继承和弘扬中华优秀传统文化。

（一）增强对中华优秀传统文化的自信心

中华优秀传统文化是世界文化宝库绚烂的瑰宝，在世界文化史上占有极其重要的地位。我们要增强对中国优秀传统文化的自信心和自豪感，强化对中华优秀传统文化的认同，提升民族凝聚力。

首先，实现在学术研究上的突破，这有助于更加科学、系统、精确地阐释和挖掘中华优秀传统文化的发展价值。一直以来，人们对于优秀传统文化缺少一种科学的审视态度，有些人甚至对“传统文化”和“优秀传统文化”一直“傻傻分不清楚”。其实，优秀传统文化的特别之处就在于其“秀”，它是传统文化在“去其糟粕”后“取其精华”的部分，因此较传统文化而言更利于人们道德素质的提升、更能促进民族和国家的团结、更符合社会发展的总体需求。因此，我们应该秉承一种对优秀传统文化尊重态度和敬畏之心，深入开展理论学习和学术研究，精准掌握并深刻领会优秀传统文化的本质内涵，并以此为基础，充分挖掘优秀传统文化与当今社会发展的价值结合点。同时，要用辩证、科学、历史的视角，全面审视中华优秀传统文化，面对多元文化的发展机遇，要进行选择性、合理性的吸收和融合，在保持特色的基础上创造性地进行改造和发展，使优秀传统文化更具生命力和时代性。

其次，实现在传播方式上的突破，这有助于摆脱传统传播手段的束缚，使优秀传统文化更好地适应时代的发展。受传统观念的影响，优秀传统文化，特别是优秀传统工艺在传承方式上往往依赖于“亲授”和“家族化”的模式，虽然这种传承方式能够保证这些技艺不被外族势力所侵占，但是也一定程度上严重阻碍了这些优秀文化的传播，导致大部分技艺严重缺乏创新性，有的技艺甚至已经失传。如果将对优秀传统文化的传播与智能化的新媒体进行整合，可以促进优秀传统文化更加适应当前新的文化互动方式，并能够在这种互动中不断增添文化活力，也在一定程度上促进文化创新。同时，新媒体中多元的表现形式也可以使优秀传统文化摆脱枯燥的桎梏，人们可以通过自主选择易于自身接受的方式，对传统文学典籍、经典著作进行阅读和学习，这也增加了传播的趣味化。

（二）为中华优秀传统文化打造良好生存环境

优秀传统文化是极其珍贵的不可再生资源，做好对其的保护和开发，对我国文化产业的发展意义重大，因此，应当优秀传统文化营造一个益于生存和发展的环境，而实现这一目标，最有效的方式就是加强相关制度体系的建设。

首先，要加强法律体系的建设，为优秀传统文化提供法律层面的强制性保护，保证优秀传统文化利用和开发的合法化、制度化、规范化。具体来说，一是针对文化保护出台国家阶位的法律法规，制定有关文化遗产保护规划、文物保护、考古发掘、博物馆和其他特殊管理条例，并配套制定相应的地方性法规。二是加强依法行政，运用法律武器严厉打击各类破坏文化遗产的违法犯罪行为，同时，加大执法力度，完善执法程序和执法监督，充分发挥法律手段的效能，实现对优秀传统文化全方位、高效能的保护。

其次，要健全知识产权保障体系，维护优秀传统文化的知识产权。世界范围的文化资源竞争，实际上就是对文化知识产权的竞争，但是我国目前还没有建立完备的优秀传统文化知识产权保障体系，难以阻止文化资源的滥用和流失，因此，应尽快建立健全相关保障制度以及保护措施。在建立的过程中，一是要明确优秀传统文化的知识产权的主客体和相关内容，确立优秀传统文化项目的使用许可。二是在保护措施要体现对传统工艺、重要艺术资料、相关著作权等方面的保密规定、出境限制、转让限制等，用强制性手段保护珍贵的非物质文化遗产资源不被掠夺、流失海外。

再次，要制定开发和利用的政策措施，保证对优秀传统文化的开发和利用更加科学合理，这也是一种利用政府政策和法令制约进行有效管理的手段。具体管理时，一是要根据文化资源开发利用的成熟程度，坚持适度性开发。对于具备开发条件的资源，应当为其量身定制相应的市场运作模式，保证其效益的最大化，而对于条件未成熟的资源，应当通过进一步的培育，实现成长成熟后方可利用。二是要不断强化对优秀传统文化的保护意识。开发和利用必须要以利于保护为前提，特别是作为旅游资源来开发的优秀传统文化，更应该在相关政策的指引下，把开发与保护融为一体，这样才能有效地防止过度开发和损毁性的利用。

〔参 考 文 献〕

〔1〕童列春.论法治中国的文化冲突、兼容与整合〔J〕.社会科学战线，2016，（01）：243-252.

地方优秀传统文化例7

[中图分类号]G641 [文献标识码] A [文章编号] 1009 ― 2234（2016）07 ― 0056 ― 02

党的十以来，发表了关于弘扬中华优秀传统文化的系列重要讲话，多次强调弘扬中华优秀传统文化的深远影响和当代价值，提出要求坚持贯彻中华民族传统文化“创造性转化，创造性发展”的文化方针。中国传统文化是民族之根，是民族之源，是涵养社会主义核心价值观的源泉。传承和弘扬中华优秀传统文化，将其得到创造性转化具有重要意义，必须在坚持基本要求的基础之上进行创造性转化。在新的历史背景下，将中华优秀传统文化得到更好的创新、发展和升华。

一、中华优秀传统文化创造性转化的理论意蕴

优秀的传统文化是中华民族历久弥新的根本所在，潜移默化地影响着人们的价值观念和行为方式。要想早日实现中华民族伟大复兴中国梦，建设社会主义文化强国，应该且必须传承和弘扬中华民族优秀传统文化。在新的时代背景下，将中华优秀传统文化得到创造性转化。

（一）中华优秀传统文化创造性转化的基本内涵

所谓中华民族优秀传统文化，其主要是指对于促进社会进步并具有重要意义的文化精华。与之相背的是传统文化的糟粕。博大精深的传统文化是我们与世界文化交流交锋交融的基础，根据历史时期将中华民族优秀传统文化划分为两个传统文化：一是中国古代传统优秀文化，二是中国近现代文化传统。

何为创造性转化？在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上发表的讲话中第一次提出“要坚持古为今用、以古鉴今，坚持有鉴别的对待、有扬弃的继承，而不能搞厚古薄今、以古非今，努力实现传统文化的创造性转化、创造性发展，使之与现代文化相融相通，共同服务以文化人的时代任务。”①创造性转化就是要根据时展要求，贴切地改变陈旧的形式，赋予其新的时代内涵和表现形式。创造性转化的基础是批判地继承，创造性转化是创造性发展的基础，只有将其创造性转化，中华优秀传统文化才能得到更好地弘扬。

（二）中华优秀传统文化创造性转化的理解辨正

明确创造性转化的基本内容，“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。”②

深刻把握我国优秀传统文化与中国特色社会主义文化的内在关联性，这是创造性转化的基础。中国历史文化是一脉相承的，二者相互影响相互制约，中国特色社会主义根植于中华文化沃土。既不能以当前的文化价值否定中国传统文化的精华部分，也不能止步不前，停滞于中华民族传统优秀文化中，应该继承和发展中华民族优秀传统文化。

二、中华优秀传统文化创造性转化的现代境遇

中华优秀传统文化是我们最深厚的文化底蕴，是全体中华民族的精神脊梁，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。传统文化的创造性转化的过程就是一个继承和发扬传统的过程。中华优秀传统文化的创造性转化具有重要的意义。

（一）彰显传统文化的独特魅力

中国传统文化重视天人关系，强调道德伦理。在中华民族传统文化中为首的是儒家，儒家既讲和，和为贵，又讲礼，既讲民富，又讲国强。既讲厚德载物，又讲自强不息。在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上指出了许多中国传统文化的思想精华，关于自强不息，厚德载物的思想，关于以民为本，安民富民乐民的思想，关于脚踏实地等等十五条思想精华。中华民族在五千年的历史进程中创造的灿烂历史文化遗产，博大精深，中华优秀传统文化是重要的思想资源宝库，自身拥有十足的魅力。将其创造性转化，有利于增强其生命力。

（二）契合时展的实际需要

当今是一个信息时代，新潮地迈进了自媒体时代，无论是对于价值观的引导还是舆论宣传，其宣传范围更广、更宽，经济全球化和信息网络化拓展了传统文化的辐射空间。同时也带来了挑战，消解和重构传统文化的表达方式和内涵意蕴，处理好中华民族优秀传统文化与当前文化思潮的矛盾。中华优秀传统文化创造性转化随时代主题发展而变化，要反映时代的声音，凝聚时代的力量，使其在实践中得到丰富和发展。

（三）应对传承传统文化的挑战

我国当前处于经济全球化、政治多元化和文化多元化的时代背景下，西方文化通过影视作品、高价物品无形中渗透自己的意识形态、价值观念。许多大学生成为哈韩、哈日族，成为好莱坞电影的追随者，过洋节，却对中华传统节日罔然视之，对中华传统文化的认同感极低。其次，网络时代的到来对于人们价值取向的选择带来了极大的挑战，通过新媒体消解中华传统优秀文化的重要地位，对中华传统文化没有做到科学的分析。第三，对于对待和评价中国传统文化，我国的思想界出现了一些错误的价值取向，出现一些歪曲的说法和言论，竟然宣传将儒家思想上升为国家意志，要“去马归儒，复旧中华传统”，完全与的讲话精神背道而驰。面对如此多的挑战，实现中华优秀传统文化的创造性转化显得更加紧迫。

三、中华优秀传统文化创造性转化的基本要求

从哲学角度来看，矛盾的对立双方在一定条件下相互转化，中国的传统文化在当代如何实现创造性转化，需要满足一定的条件。实现中华民族传统文化创造性转化，就是要满足一些基本要求。

（一）根本：坚持马克思主义指导思想

传承和弘扬中华优秀传统文化的基本立场就是坚持马克思主义的立场，巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位。厘清马克思主义与中华民族传统文化的关系，绝不是用中国传统文化抵制甚至取代马克思主义。马克思主义传入中国之后，我们将马克思主义同中国具体实际相结合，包括中国历史和传统文化的结合，我们对待传统文化一贯的态度就是坚持马克思主义批判地继承。中华优秀传统文化和马克思主义之间是同构共生，相得益彰的关系。

坚持马克思主义的方法，坚持一分为二的方法。对中国传统文化的完全肯定和完全否定是错误的思维方式，不能采取全盘接受的偏执态度。对于我国文化思想界出现的和文化复古主义要秉持否定的态度，而应该在批判中继承，在继承中发展。另一方面，创造性转化必须是科学转化，要采取去粗取精、去伪存真的方法。甄别中国传统文化中精华和糟粕，将其精华部分赋予新的时代内涵，将部分带有糟粕性的东西辩证转化，发挥其时代价值。

（二）基础：增强民族文化的认同

文化是民族的灵魂与血液，优秀传统文化是建设中华民族的精神命脉。在建设社会主义的进程中，总会出现这样那样的问题，有些人对传统文化漠然置之。殊不知，国家也需要民族文化的指引，迫切要求加深对中华民族独有的文化认同。“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”①对待中华民族优秀传统文化要有正确的态度，重新审视其独有的品性，准确解读中华优秀传统文化的内涵。

我们都知道文化的核心是价值观，那么认同民族文化，核心就是对价值的认同。建构民族文化的认同，首先深入了解、把握、领会传统文化的内容，学习领会中央相关的文件政策，加强中华优秀传统文化教育。既要继承和弘扬优秀传统文化的基本精神，又要与现代文明相协调，与社会主义先进文化相汇通。

（三）主线：创新传统文化的表达

传承不泥古，创新不离宗，中华民族传统文化创造性转化不仅是过去的，现在的，更是未来的。首要的是满足时展的实际，立足于中国特色社会主义的建设实际。我国正处于全球化经济高速运转时期，多元文化的冲击之下，与传统文化所处的背景不同，所学习的方式不同，我们要把传统文化放到新的时空背景下给予新的时代内涵。结合社会主义建设发展的需要，将中华优秀传统文化中的精髓赋予新的内涵，但是不能偏离其原有的含义。坚持实事求是的原则，概括了时代性，创造性，符合与时俱进的要求。在新的时代背景下，实现中国优秀传统文化与时代的沟通对话，实现蜕变，获得新生。

其次，中华优秀传统文化转化符合人民大众的实际，符合人们接受知识的方式及社会实践的实际。人类进入网络信息化时代后，一种视觉文化的传播时代，在带来便利的同时，难免会产生一些鱼龙混杂的影视文化，深深地毒害人们的心灵，加大了传统文化现代转化的难度。同时也带来一定的机遇，中华优秀传统文化要善于结合舆论热点与网络热词，转换成传统语言文字表达，吸引对中华优秀传统文化的关注。其次，将中华优秀传统文化日常化，一定要注意方式方法，采取人民群众喜闻乐见的形式。服务人民，贴近人们的精神文化需求，综合利用各种资源对其进行引导。

中华优秀传统文化创造性转化是一个漫长的过程，我们应该坚持马克思主义指导思想，增强民族文化认同，创新话语表达方式，适时有效地将马克思主义教育与中国传统文化教育相结合，并行不悖，相得益彰。只有这样，才能不断凸显中华优秀传统文化的魅力，早日实现中华民族伟大复兴。

〔参 考 文 献〕

〔1〕选集，第2卷〔M〕.北京：人民出版社，1991.

地方优秀传统文化例8

一、中国优秀传统文化与高校思想政治教育

指出：“中华优秀传统文化是中华民族的‘根’和‘魂’。”所谓中国优秀传统文化就是中华民族在长期的社会实践与劳动过程中、在悠久的历史发展过程中形成的优秀的思想、政治、道德、宗教、哲学等观念与生活方式的综合。

高校思想政治教育是指高校实施有目的、有计划、有组织的教育实践活动，它对大学生的思想观念、政治观点、道德规范形成给予影响，使他们成为思想品德合格的大学生。

中国优秀传统文化是中华民族物质文明和精神文明历史沉淀的精髓。其中，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国精神、“顽强不屈”的革命精神、“自强不息”的进取精神、“天地万物，人之为贵”的人本主义精神等，都是高校思想政治教育可以深深挖掘的教育资源，可以为其提供教育内容上的有力支撑；同时，在思想政治教育过程中，可以继承并弘扬优秀传统文化。

二、中国优秀传统文化在高校思想政治教育中的作用

优秀传统文化作为传统文化精华，对思想政治教育具有积极作用。

1、有利于大学生提高自身修养

大学时期是人们树立世界观、人生观与价值观的重要阶段，接受优秀文化的熏陶是大学生提升自身修养的有效途径。《论语》中的“吾日三省吾身”“见贤思齐”、《尚书》中的“严于律己、宽以待人”等思想，都是关于修身的宝贵文化遗产。也多次引经据典，提出要培养和树立六种意识，其中一种便是自省意识，就是要经常自我约束，经常自我反省，“检身若不及”。[1]这是中华民族重视克己修身的原则，有益于大学生提高自身修养、培养高尚的道德情操。此外，优秀传统文化中的许多情怀有利于培养大学生的爱国忧患意识、强化其责任感、养成良好的心态和健康的人格等，对大学生成长为社会主义的合格建设者和可靠接班人有深远意义。

2、有利于提高高校教师的文化修养与自身涵养

中国优秀传统文化中的教育思想丰富，对高校教师自身文化修养、专业技能的提高及教育方法的完善都有积极作用。韩愈的《师说》中提到：“师者，所以传道授业解惑也”，说明教师并不是只需教授完教材中的知识，还要传授学生做人的道理，这就需要教师自身有丰富的专业知识和良好的品德，才能身体力行，率先垂范。《论语》中的“有教无类”、“因材施教”等方法都是很具实效性并可以被教师借鉴吸收的教育方法。高校教师可以结合当代科学技术，把优秀传统文化中的教育思想运用到教学中，与中国特色社会主义建设事业相结合，坚定学生的共产主义理想信念。

3、有利于建设校园文化

校园文化的建设离不开中国优秀传统文化。中国优秀传统文化既可以使学生树立品德意识；又可以使教师提高自身素养，言传身教。中国优秀传统文化博大精深，无论是在修身立德还是笃行劝学等方面都有丰富的内容，也是社会主义核心价值观的重要内容。中国优秀传统文化与马克思主义的结合，体现了其时代价值，迸发着时代光辉，有利于活跃思想政治理论课气氛、建设良好的校园风气。

4、有利于为社会主义文化建设添砖加瓦

中国特色社会主义文化建设，就是要建设以先进的世界观和方法论为指导的先进思想文化，把马克思主义与中国优秀传统文化相结合至关重要。高校作为培养高素质人才的主要基地，若以中国优秀传统文化为切入点，结合思想政治教育，用科学的眼光看待和弘扬优秀传统文化，就可以为社会主义文化建设添砖加瓦。

三、中国优秀传统文化在高校思想政治教育中缺失带来的问题

1、中国优秀传统文化在高校思想政治教育中缺失现象严重

首先，高校课程设置不合理，导致许多高校只有部分专业开设中国传统文化相关课程，重技能、轻人文的教育理念也使此课程较计算机、外语等课程少，不能使大学生深入了解优秀传统文化。其次，很多高校师资力量薄弱，教师素质与能力不平衡，有些教师甚至是刚毕业的学生，其自身对优秀传统文化了解不深，无法给学生深刻的指导。最后，很多高校的宣传栏等成为广告免费地。加之校园流行元素多样化的冲击，致使中国优秀传统文化在高校思想政治教育中缺失。

2、外来文化的冲击对高校思想政治教育存在挑战

当前，学生可以通过多种渠道了解外来文化，其中一个颇具代表性的渠道就是新媒体。新媒体环境下，传统价值观念受到多方面的冲击和挑战，新旧观念交替、冲突。学生的理想信念和道德观念很容易受到外来文化影响，从而一味认可西方文化，忽视本民族优秀传统文化，造成“民族虚无主义”和“”。外来文化中丑化我国民族英雄等不良因子，容易腐蚀当代大学生的精神生活和思想境界、动摇大学生的理想信念，使得优秀传统文化无法在高校思想政治教育中发挥作用。

3、腐朽文化的影响使高校思想政治教育难度加大

随着市场经济的发展，腐朽文化层出不穷。无论是杂志书籍还是网络环境都存在许多腐朽文化，混淆视听，对大学生身心健康造成不良影响，冲击着中国优秀传统文化，成为高校思想政治教育进行的阻碍。

四、中国优秀传统文化在高校思想政治教育中发挥作用的实现路径

要想发挥优秀传统文化在思想政治教育中的作用，就必须把二者紧密结合。将中国传统道德文化与社会主义核心价值体系相结合，切实做好大学生思想政治教育工作。

1、传承和弘扬中国优秀传统文化

张耀灿指出：“思想政治教育的发展，根植于中华民族优秀文化沃壤之中，并从传统文化与现代文化的相互激荡中获得发展的文化动力。”高校思想政治教育的发展以中国优秀传统文化为基础，要对高校思想政治教育进行发展创新，必须传承和弘扬优秀传统文化。

首先，加强高校优秀传统文化阵地建设，充分利用报纸、宣传栏等有利资源，使学生潜移默化地接受优秀传统文化的熏陶，提高自身修养。其次，充分利用新媒体宣传优秀传统文化，利用微博、微信等社交工具加大宣传力度，使学生在日常娱乐中也可以学习优秀传统文化。再次，高校多开设关于优秀传统文化的课程，使学生系统学习博大精深的传统文化，自觉遵守和践行社会主义核心价值观，引导他们自身也成为传播和弘扬优秀传统文化的生力军。最后，理论与实践相结合才是教育的最终目的，通过具体实践活动，加深优秀传统文化的感召力和影响力，使学生切实感受到优秀传统文化的魅力，引导学生身体力行，提升其思想境界，以促进思想政治教育的进行。

2、发挥高校思想政治理论课的主渠道作用

思想政治理论课是大学生获得思想政治理论知识的主要渠道，对帮助大学生树立正确三观有重要意义。发挥优秀传统文化在高校思想政治教育中的作用，就必须重视思想政治理论课中优秀传统文化的渗透，运用马克思主义的世界观和方法论去看待、传播和弘扬优秀传统文化。将优秀传统文化与思想政治理论课内容相结合，使大学生的思想意识、价值观念等方面得到提高，减小思想政治教育难度。

3、高校教师加强自身文化素质培养

教师在学生的学习生涯中起着关键作用，所以高校教师一定要注重提高自身文化素质尤其是中国优秀传统文化的培养。

首先，教师要高度重视自身薄弱环节，在专业技能必不可少的条件下，自觉接受优秀传统文化熏陶，以身作则。其次，教师要自觉改进教授方法，借鉴吸收优秀传统文化中的教育经验，将其中包含的高尚道德情操运用到实践中，形成自己的教学风格，以浅显易懂的方式使学生掌握更多优秀传统文化知识。最后，教师多与学生进行关于优秀传统文化内容方面的交流，对其感兴趣或者存在疑问的内容，要及时沟通，争取能在沟通过程中与学生共同进步、共同提高。

4、发挥高校社团活动的优秀文化渗透

高校学生社团是我国校园文化建设的重要载体，社团活动是最容易聚集大学生的一种方式。社团建设是加强学生民族精神和文化意识教育的有效途径，发挥高校社团活动的优秀文化渗透，既能建设社团文化，又能有效传播优秀传统文化；在锻炼大学生组织能力、社交能力的同时，可以使优秀传统思想更快、更有效地融入大学生的思想，提高大学生思想道德修养。

五、总结

高校作为培养高素质人才的主要阵地，思想政治工作不容忽视。中国优秀传统文化源远流长，对高校思想政治教育有影响深远。探析优秀传统文化在高校思想政治教育中的作用，是为发现当前存在问题，找到发挥其作用的实现路径，促进思想政治教育的发展创新，提高W生各方面素质，增强民族自信与文化自信，使其成长为符合时展、适应社会需要的人才。

【参考文献】

[1] 中共中央宣传部.系列重要讲话读本（2016年版）[M].北京：学习出版社：人民出版社，2016.201.

[2] 刘辉玲.中国传统文化教育对高校思想政治教育的价值思考[J].湖南人文科技学院学报，2013（4）55.

[3] 人民日报评论部.用典[M].北京：人民日报出版社，2015.79.

[4] 王爽.新媒体时代大学生思想政治教育的挑战与创新[M].北京：中国言实出版社，2014.13.

[5] 张健.中国传统文化融入大学生思想政治教育的路径探析[J].中国报业，2013（7）16.

地方优秀传统文化例9

中华优秀传统文化是中华民族集体智慧的结晶，具有丰富的人文底蕴和精神内涵。指出，培育和践行社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化①。大学生群体作为实现中华民族伟大复兴的生力军，理应接受中国传统文化的教育和熏陶。然而当前的高等教育往往注重学生的专业发展，在一定程度上忽视了中国传统文化教育，导致部分学生对中国传统文化知之甚少，缺乏认同感，未能充分意识到中国传统文化在个人学习、工作和生活中的重要性。辅导员作为大学生的灵魂工程师，承担着加强大学生中华优秀传统文化教育、培育和塑造民族精神的使命，有责任也有义务引导学生成为有理性、有品德和有灵魂的优秀青年。

一、传承中华优秀传统文化过程中辅导员存在的主要问题

2014年教育部的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（简称《纲要》）明确提出：“大学阶段，以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。”当前高校辅导员虽然试图贯彻此项精神，通过第二课堂及学生活动传播中华优秀传统文化，但在过程中仍存在诸多非技术层面问题。首先，一些辅导员所在的高校未能从政治高度全面认识传播中华优秀传统文化的重大意义和现实性，也就不能在机制建设和系统分工等多个层面给辅导员开展工作提供机会和便利；其次，一些辅导员开展相关学生活动仍只停留在简单宣传阶段，致使学生学习中华优秀传统文化的自觉性不高；再次，在发展思路和开展路径上，一些辅导员依然延续以前的风格，主要通过灌输相关知识、翻新活动主题及扩大活动规模等方式适应文件要求，活动路径单一，缺乏整体性和规划性，无法实现依托活动促进学生对传统文化的价值认同和行为转化。这些问题影响中华优秀传统文化在高校学生中的传播效果，也偏离党对中华优秀传统文化培养和弘扬的初衷和预期。诚然，高校中华优秀传统文化传播的重担绝非辅导员一己之力能承担，但在高校转变思想及保障传播制度建设的过程中，辅导员的现代意识和工作路径扩展已然成为突破问题的重要着力点。

二、传承中华优秀传统文化过程中辅导员的现代意识提升

作为高校思想政治教育战线的重要群体，高校辅导员应顺应时代要求，不断更新观念，培养现代意识，在中华优秀传统文化传播过程中，实现立德树人的目标。

1.传统文化拥护意识

做好传承中华优秀传统文化工作，应从意识层面上认同并拥护中华传统文化。目前，高校辅导员多为“80后”、“90后”，受其思想及生活的某种局限，对中华优秀传统文化的认识未必深刻透彻。因此，辅导员一要对中华优秀传统文化的存在价值深信不疑，在各种社会思潮前保持清醒头脑，充分认识到其在大学生成长过程中所起的价值、道德及精神引领等方面的重要作用；二要积极主动学习研究中华优秀传统文化，全面掌握其历史渊源、政治背景、价值理念及时代价值，努力提高自身的研究兴趣，争做传统文化的研习者和传播者；三要用中华优秀传统文化的精髓武装自己，真正做到内化于心，外显于行。辅导员要以身作则地向学生传递中华文化蕴含的精神能量，展现中国声音内在的思想动力，全力以赴立德树人。

2.现代媒介运用意识

在媒介融合时代，信息传播的效果往往取决于传播途径和媒介运用，是一种传播者和受众双向互动的交流关系。面对每天接收海量信息的大学生群体，辅导员要在中华优秀传统文化传播过程中转变简单的说教式宣传观念，具备传播意识，善于综合运用现代媒介，融合大众传播、人际传播、组织传播等多种方式实现传播目标。大众传播方面，辅导员要有利用QQ、微博、微信等新平台深耕中国传统文化的内容，营造文化氛围意识；人际传播方面，辅导员要有引导学生深入讨论中华优秀传统文化的内涵及精髓、思考社会主义核心价值观、中国梦等时代主旋律意识；组织传播方面，要有抓好团学干部和班委队伍，使其在与学生互动的过程中自觉传播中华优秀传统文化意识。最终打破多种传播形态自成一家的局面，建立起以大众传播内容深耕、人际传播深入讨论、群体传播强烈互动的综合叉传播网络②。

3.文化内涵挖掘意识

《纲要》明确提出：“中华优秀传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。”优秀传统文化的魅力在于有着极强的生命力和诱惑力，中国传统文化既包罗万象，又博大精深，内涵丰富，其传承和延续不是一蹴而就，而是一个慢慢积累、慢慢沉淀的过程。因此，辅导员在发扬和传播中华优秀传统文化的过程中既不能墨守成规又不能过分夸大，而要本着追本溯源的态度，深度挖掘文化内涵。传播内容应包括古典诗词、文学名著、书法、绘画及音乐艺术等，提高第一课堂讲授、第二课堂社会实践及学生课外活动的效果，着力打造精品校园活动和王牌社团，依靠活动的文化特质提升学生认知，实现态度转变和价值认同，真正发挥中华优秀传统文化浸润心灵、涵化思想的作用。

三、传承中华优秀传统文化过程中辅导员的工作路径拓展

1.加强中华优秀传统文化校园氛围建设

校园文化是学校教育的重要组成部分，一般包括隐性和显性两个层面。隐性文化源于历史形成，而显性文化则靠人为打造。作为校园文化体系构建的重要角色，辅导员要从可塑的显性校园文化着手，将大学生中华优秀传统文化教育融入校园文化建设，营造中国优秀传统文化教育的“情境化”氛围，让大学生学习和生活于其中，接受传统文化的熏陶。一方面，可通过平时的思想政治教育工作让学生知悉校史、校训、校徽、校风、校园建筑及人文景观所折射出的中华优秀传统文化底蕴，并充分利用学校网站、宣传栏、黑板报等传统宣传方式，结合微博、微信、QQ等新媒体系统的宣传中华优秀传统文化，让学生在潜意识中接受和认同中国传统文化。另一方面，积极打造弘扬传统文化的校园精品项目，引导学生成立与中华传统文化相关的协会或社团，通过学生团体组织形式各样的校园文化活动，对学生进行优秀传统文化的教育和传播，增强大学生的使命感和爱国主义情怀，为中华民族的伟大复兴做贡献。

2.开展中华优秀传统文化主题活动

根据大学生的身心特点和自身工作实际开展特色鲜明、主题突出的宣传教育活动是高校辅导员加强大学生优秀传统文化教育的有效路径。针对中华优秀传统文化内涵特点，辅导员可以从以下四个方面进行突破：第一，倡导以民族传统礼仪教育为主题的日常行为规范活动。我国是礼仪之邦，注重内在德行的修养，引导学生争做遵守“静、敬、净、竞”的华夏人有助于培养学生端庄得体、文明礼貌的言行举止；第二，利用民族传统节日和重要的历史纪念日等机会对学生进行爱国主义和民族精神教育主题活动，使学生身临其境地感受民族精神；第三，开展形式多样的、与中华优秀传统文化紧密相关的文艺活动，让学生在展示自我的过程中领悟传统文化的内涵价值，如国学经典诵读、传统手工技艺展、民族舞蹈晚会、书法大赛、传统文化讲座等，都是很好的活动形式；第四，邀请传统文化名家、非物质文化遗产传承人进校园、进课堂，让学生感受文化大家的风采，提升对中华优秀传统文化的学习兴趣，同时还可以向学生推荐或组织学生学习相关国学经典，如《四书五经》、《资治通鉴》、《论语》等。通过学习报告、读书笔记、学习心得交流等让学生了解民族代代相传的思维方式、道德情操、价值观念、行为准则和风俗习惯等，从而做好优秀传统文化的传承人。

3.拓展中华优秀传统文化社会实践途径

优秀传统文化具有顽强的生命力，经得起实践的检验。大学生中华优秀传统文化教育应在社会实践活动中得以检验和内化，高校辅导员要积极拓展中华优秀传统文化教育的社会实践途径，可依托学生党支部、共青团、学生会、学生社团等开展假期社会实践。一方面，可以引导学生利用所学专长服丈缁幔培养学生的社会责任感和国家使命感。另一方面，可以号召学生开展“家乡故事”、“民俗民风”等假期调研，增强学生的家国情怀，弘扬爱国爱家精神及民族精神。在条件允许的情况下，可以组织有兴趣的学生建立民间传统文化调研小组和拯救小组，针对民间传统文化存续现状展开社会调研，以视频采集、访谈记录、照片留存等方式反映现况和问题，并在学校组织相关展示和交流活动，达到以学生和现实的视角传播中华优秀传统文化的目的，进而产生共鸣。同时可以整合当地传统文化资源，充分利用博物馆、纪念馆、文化馆（站）、图书馆、美术馆、音乐厅、剧院、故居旧址、名胜古迹、文化遗产、具有历史文化风貌的街区等，组织学生进行实地考察和现场教学，加深大学生对中国优秀传统文化的思想认识和情感认同③。

4.深化中华优秀传统文化创新创业教育

创新创业是大学生综合能力的体现，是世界观、人生观和价值观的直接反映。但“在新的时代背景下，大学生职业价值观呈现功利主义倾向，个人职业追求与社会主义核心价值观内在要求相背离”④。在国家大力倡导大学生创新创业的时代背景下辅导员应积极调整创业指导思路，充分发挥中华优秀传统文化的导向作用，用爱国情怀和民族精神引导大学生树立正确的创新创业观。首先，要用中华优秀传统文化的价值观念帮助学生树立高尚的创新创业理想，激发学生的社会责任感和爱国主义情怀，引导大学生将个人发展同国家、社会发展实际相结合，到国家最需要的地方、社会发展尚待完善的区域去就业创业；其次，要用中华优秀传统文化的道德情操要求学生。诚实守信是中华民族千百年传承下来的优良道德传统，也是用人单位非常看重的职业品质，辅导员要注重用中华传统文化中诚实守信的准则引导学生，加强大学生在创新创业过程中的诚信道德建设⑤；第三，要用中华优秀传统文化的行为准则和思维方式培养学生，让学生遵守爱岗敬业、自强进取的职业操守，做到干一行、爱一行、精一行，志存高远、吃苦耐劳，在实践中践行社会主义核心价值观，将中华优秀传统文化发扬光大。

注释：

①国务院新闻办公室会同中央文献研究室.谈治国理政[M].北京：外文出版社，2014.

②朱尉.高校辅导员在中华优秀传统文化传播中的现代意识与职业能力[J].思想理论教育导刊，2016（8）.

地方优秀传统文化例10

一、当代学生存在的问题

伴随着我国经济的快速发展，人类在创造巨大物质财富和文化成果的同时，也带来了许多的思想问题。由于初等、中等教育中应试教育突出，以考试分数论成败，这大大地影响了学生的全面发展。家长和学校只注重培养学生的应试能力，忽视了学生思想道德方面的精心培养，而这恰恰是我们被诟病的地方。学校培养的人才只有兼具人文精神和科学精神，全面发展，才能担负起历史使命和时代责任。现在的学生具有强烈的被关注意识，具有开放思想和创新精神，但缺少中华优秀传统文化的启蒙与滋养。吃苦耐劳性差，心理比较敏感脆弱，人际交往能力欠缺；少数学生追求物质享受，“以自我为中心”，集体归属感降低，责任意识和合作精神缺乏，以炫富为手段来满足自己的虚荣，喜欢博他人的眼球。

二、解决的途径

要想根本上解决当代学生存在的问题，我们就要从本质入手进行剖析，究其原因是我们对中华优秀传统文化的忽视和丢失。中国优秀传统文化蕴含着极为丰富的道德资源，其中有一些经过时间的积淀、筛选和发展，时至今日仍有强大的生命力和教育价值。中国传统的优秀文化推崇“仁爱”精神，这有助于我们建立和谐的同学、师生关系，有助于学校保持和谐、协调、均衡、有序的发展态势。“仁”是儒家思想中最为核心的理念，而儒家创始人孔子更是把“仁”的思想提升为具有人本主义和德性主义思想内涵的伦理原则和最高理想。优秀传统儒家文化还提出了对人、对物我们要做到“己所不欲，勿施于人”的思想观念，这就要求我们学生在学习生活中不能太以自我为中心，要学会关心同学，学会换位思考。优秀传统文化更是提出了“天下兴亡，匹夫有责”的思想观点，这就是为了培养学生有一个爱国主义情怀，让我们愿意为共产主义事业奋斗终生。以上介绍的这些优秀言论其实只是我们优秀传统文化的冰山一角，传统文化更是包罗万象，只有取其精华，去其糟粕，我们才能在校园文化建设上走出跨越性的一步，只有这样，我们才能更好地培养、教育学生。依托传统文化建设优良健康、积极向上的校园精神文化，有利于师生精神家园的建立与发展，充学生的精神世界，引导学生全面发展。

三、推动路径和方法

优秀传统文化的推动路径和方法多种多样，只是哪种方法效果更好却值得我们深究和探讨。传统文化进校园的途径和方法我们可以分为主要面和辅助面，主辅结合、相得益彰。主要面的方法：一是在学校开设中国优秀传统文化的课程，让孩子们通过学习课程对中华传统优秀文化进行了解；二是语文老师在课堂上多做关于中华优秀传统文化方面的讨论与课题；三是学校电台、校报要对中华优秀传统文化进行多方面的报道；四是学校要大力倡导开展关于学习中华优秀传统文化的良好风气。辅助面的方法：一是班级多举办关于中华优秀传统文化的活动，让学生在兴趣中去学习、去探讨；二是班级开设许多关于中华优秀传统文化方面的兴趣小组，如：诗歌兴趣小组、围棋兴趣小组、古筝兴趣小组等；三是学校印发关于漫画版中华优秀传统文化方面的书籍与资料，让学生自己学习，或由学校组织，以班级为单位观看关于中华优秀传统文化方面的电影，并可以学习与其相关的歌曲等。

我们在学校开辟了“国学经典”文化教育基地，打造了“文化宣传长廊”，同时组织开展了音乐、舞蹈、美术、乒乓球等兴趣小组活动，实施了课间操、大课间“经典诵读+音乐律动”实施方案，落实了学生诵读活动，不断增加学校图书室藏书量，丰富班级图书角，发动学生将家中的优秀书籍带到班级，最大限度地满足了学生的阅读需求，丰富了学生的阅读量。形成昂扬向上、文明乐观的良好教育风气，逐步实现了教学质量一流、校容校貌优美的创建目标。

中华优秀传统文化是我们每一位炎黄子孙的灵魂和脊梁，我们每个人都有体魄和精神两条腿，我们不但要强健其体魄，更要升华其灵魂。只有这样，我们才能做一个大步向前的人，中华优秀传统文化对每一位中华儿女都很重要，尤其是在塑造孩子性格的小学。所以，我们要加快传统文化进校园的步伐，让祖国的花朵能茁壮成长，早日成材。

参考文献：