中国传统节日文化论文例1

祭祀的起源

中国祭祀活动的历史很久远，从甲骨文和青铜器铭文里能找到关于祭祀的相关记载。根据现代人类学、考古学的研究成果，人类最原始的两种信仰：一是天地信仰；二是祖先信仰。天地信仰和祖先信仰的产生是源于人类初期对自然界的变幻莫测的敬畏和无助，由于当时人们认识水平的局限，认为上有天神，下有地神，所以才有了天神与地神控制的日月星辰、电闪雷鸣、地震洪水等。他们对自然现象充满了神秘感，充满了敬畏和恐惧，由此产生了各种崇拜祭祀活动，拜天地、祭神明，祈求神明和祖先保佑风调雨顺，祈祷降福免灾。

古代被称之为“五礼”的宾礼、嘉礼、凶礼、军礼、吉礼中，祭祀被称为吉礼，说明祭祀自产生的那天起，就与人们的生产生活密切相关，并被认为是能给人们带来美好祝愿和福祉的吉祥之事。中国是文明古国，传统的祭祀活动非常丰富。人们相信，宗教祭祀能保证猎物的捕获、季节的正常变化甚至庄稼的丰收。这种基于原始信仰的祭祀活动，一旦习以成俗，便成了传统节日的雏形。值得注意的是，在宗教祭祀色彩较浓的中国节日里，往往融合着较多的神话传说，因而显得更丰富多彩和富有人情味。另外祭祀活动作为一个文化载体，有非常明显的地方性、群众性、普遍性和特殊性。如每到“清明”、“春节”时，人们就会不自觉地放下手里的工作，去郊游踏青，去探望亲人，去祭祀祈福，去辞旧迎新。在不同的地区、不同的季节、不同的时间、不同的民族，又都会产生各自所需的祭祀文化。关于祭祀活动也有很多文字记载，如《管子・轻重己》：“以春日至始，数九十二日，谓之夏至，而麦熟。天子祀于太宗，其盛以麦。……以夏日至始，数四十六日，夏尽而秋始，而黍熟。天子祀于太祖，其盛以黍。”《史记・白起王翦列传》：“死而非其罪，秦人怜之，乡邑皆祭祀焉。”汉王充《论衡・解除》：“祭祀无鬼神，故通人不务焉。”唐柳宗元《监祭使壁记》：“圣人之於祭祀，非必神之也，盖亦附之教也。”

无论是公祭“人文始祖”黄帝，还是民祭已逝的亲人、祖先；无论是国家祀典，还是民间扫墓，都是郑重地对先人、先祖送上的追念和敬意。这种神圣的生命交流仪式，年年轮回，代代传承，构成了人们顽强生存和追求幸福的重要动力，传承了中华文明的祭祀文化，抒发了人们尊祖敬宗、慎终追远、继志述事的道德情怀。

中国传统节日与祭祀

中国的传统节日源远流长、绚丽多姿，如春节、元宵节、三月三节、清明节、端午节、中秋节、重阳节等，这其中留存着人类独特的文化记忆。这些节日是社会发展到一定阶段人类群体在社会生活中约定俗成的产物，与天文、历法、民族思维方式、民间信仰、文化心理等有着密不可分的关系，蕴涵着社会学、人类文化学、哲学、文艺学等丰富的内涵。节日从社会生活中产生，又反馈给社会生活，被社会生活所取舍，同时在变异中作为一种文化意识陈陈相因，承袭流传，逐步形成一种文化形态。在中国漫长的农耕时代，传统节日对人们的社会心理、价值观念、道德标准、审美特征，乃至民族精神都产生过重大而深远的影响，发挥着融合民族情感、形成文化共识、积淀社会文化、促进商品交换的作用。2005年6月，、中央文明办、教育部、民政部、文化部在《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》中指出：中国传统节日，凝结着中华民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带，是建设社会主义先进文化的宝贵资源。面对构建社会主义和谐社会的战略任务，面对人民群众日益增长的精神文化需求，面对世界范围内各种思想文化的相互激荡，充分运用民族传统节日，大力弘扬民族文化的优秀传统，对于推动形成团结互助、融洽相处的人际关系和平等友爱、温馨和谐的社会环境，对于进一步增强中华民族的凝聚力和认同感、推进祖国统一和民族振兴，对于不断发展壮大中华文化、维护国家文化利益和文化安全，具有重要意义。

如果我们认真分析一下传统节日的源起，便不难发现它们大多与原始宗教仪式有关。在原始宗教中，一些重要仪式一旦在时间上被固定下来并形成相当规模，便很容易演化为岁时节日。今天我们所看到的传统节日――元旦、元宵节、清明节、寒食节以及五月初五的端午节，七月初七的乞巧节，七月十五的鬼节，八月十五的中秋节，九月初九的重阳节，十月十五的下元节，腊月初八的腊八节，腊月二十三的祭灶节，腊月三十的除夕等，几乎无一不脱胎于原始宗教仪式。在少数民族地区，节日与仪式的关系，表现得更加直露。蒙古族的那达慕大会，彝族的火把节，傣族的泼水节，壮族的三月三，藏族的雪顿节，迄今都还依然保存着原始宗教仪式的某些古朴内容。在日本、韩国等周边国家，“节日”一词的本义就是“祭祀”的意思，有些甚至就直接写作“祭”，例如端午祭就是例子。

中国的传统节日多与农业祭祀、祖先崇拜、神灵（特别是自然神）崇拜、驱邪禳灾等仪式活动有关，一些学术先驱也试图以此作为中国传统节日的分类标准。但后来的人们发现，这种思路清晰但又彼此矛盾的分类体系并不具有多少可操作性。这是因为历史上的传统节日往往都是集多种文化功能于一身的文化事项的复合体，如历史上的春节既有驱邪、祭祖、祈福、迎新的功能，也有联络亲朋、娱乐民生的功能，人们很难将这些多功能文化现象简单地纳入某一节日文化范畴。此外，节日还是一个发展的概念，即使是同一个节日，在不同的历史时期，它们的文化功能也会根据不同的社会需求而有所变化。文化功能一成不变的传统节日是不存在的。例如：历史上的端午节原本是一个典型的驱赶瘟疫的仪式，但到了春秋战国时期，原始的驱疫仪式很快便演化成为龙舟竞渡、纪念屈原了。

传统节日文化从过去到现在以及在走向未来的过程中出现了很不连贯甚至矛盾和破绽百出的民俗文化图像。当前，传统节日给人们留下的最主要印象却是“吃”，很多人对传统节日的认识，只简单地停留在春节吃饺子、中秋节吃月饼、端午节吃粽子、元宵节吃汤圆之上，对这些节日蕴涵的丰富情感内涵和文化内涵却是了然不知。中国社会调查事务所的一份调查显示，53．6％的年轻人是为了快乐才喜欢洋节的，57．1％的男性认为“中国传统节日停留在吃、穿等物质消费上，而洋节更注重精神交流”，60．7％的女性认为“洋节轻松自在，中国传统节日过得累”。由此可见，我国不缺乏文化内涵丰富的传统节日，缺乏的是传统文化与时代交融的过节理念和过节方式。要让我国的传统文化在继承中创新，只有不断挖掘传统文化的新内涵，寻找新载体，让更多的人了解节日的文化渊源，才能把传统节日的文化精髓传承下去。如政府在传统节假日应发挥主导作用，组织大型、健康、寓教于乐的活动，不断倡导、继承、创新节日文化。

政府有关职能部门也开始日渐重视这一趋势。2005年4月，国务院办公厅正式印发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，2005年6月，、中央文明办、教育部等五部委正式《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》。2006年2月12日，我国第一批部级非物质文化遗产代表作正式确定501个推荐项目，其中春节、清明、端午、中秋等中国传统节日名列其中。自2008年1月1日起中国法定节假日除了传统节日春节外，又增加了清明、端午、中秋等三大传统节日。这充分表明了政府相关职能部门保护传统节日和传统文化的意识开始增强，这对我国传统文化资源的保护是一件好事。但这还不够，政府相关职能部门还应在更高层面上意识到这种保护的重要性，在主体性上有更大的作为。我们不能听任这种博大精深的民族民间文化在我们这一代人的手中发生断裂、出现断层、化为乌有。洋节趋“热”、传统节日趋“冷”所引发的“土”、“洋”之辩，的确应该引起我们的重视，但我们更应重视我国传统文化资源的保护和发掘问题。中秋祭月企盼团圆，端午祭龙舟怀念屈原，春节腊祭庆祝新年……传统节日的祭祀文化和精神内涵，急需得到进一步的挖掘和拓展，这是传统节日存续下来的真正价值之所在。

祭祀文化的当代价值

一个民族认同自己的根，了解自己的历史，缅怀先祖的伟大业绩，才能弘扬悠久的文化，凝聚民族力量。千百年来，祭祀，在某种意义上，已成为中华民族精神世界的庄严典礼。充满人文精神的祭祀文化，延续下来演变成为后人祭祀黄帝的精神基础。确实，黄帝之所以被后人尊为“人文始祖”，被古今百姓祭祀，与黄帝时代取得的巨大文明成就有密切关系。黄帝开启了中华民族灿烂文明的先河，在铸造中华文明的历史上起了奠基作用。史传黄帝之前，人们蒙昧未开，至黄帝时代，黄帝教民“兴事创业”，“治五气”，改造自然环境；“艺五种”，“佐五谷，养民人”，发展农业生产；制衣冠、造舟楫、用牛车、做弓箭、创医药，创造器物文明；立“礼法文度”，“别男女，异雌雄，明上下，等贵贱”、创官制、明财产、定婚嫁、立丧制，创立制度文明；造书契、绘图画、作甲子（历法）、定算数、制音律，创建精神文明。黄帝文化所蕴涵的崇尚文明创造的精神价值，深刻影响了中华民族的人文价值意识。我们祭祀黄帝，不是把黄帝当成神灵来祭祀，而是在一种肃穆的气氛中，追思先民们如何创造文明，如何造福子孙。我们祭祀黄帝，不是祭祀鬼神，也不是盲目崇拜，而是人文精神的陶冶，是传统优秀文化的传播和普及，是培育和弘扬民族精神。因此，我们的祭祀，在形式上也应当是人文的，而不是神化的。所以由陕西省人民政府主办、每年清明时节举行的“黄帝陵祭祖大典”和农历三月初三由河南省政协主办、郑州市人民政府承办的新郑“黄帝故里拜祖大典”，总能吸引众多全球华人前来祭祀寻根。近年来，部级祭祀活动的开展标志着政府文化遗产保护的意识越来越强。标志着祭祀的文化特征越来越明显。例如公祭黄帝陵是以官方名义组织的有严格规模、等级和仪式的大型祭祀活动，起源于春秋时期，唐代时已被列为国家祭典，至今世代相传，绵延不绝。新中国成立以来，党和政府更是重视黄帝陵祭拜活动，特别是1992年大规模整修黄帝陵工程启动以来，祭祀规模逐年扩大，祭祀仪式更加规范，文化内涵更加丰富。1994年以来，清明公祭已被提升为部级祭祀。黄帝陵祭祀活动在海内外已经产生了深远的影响，对于弘扬中华民族祭祀传统文化，凝聚民族力量，增强民族团结，振奋民族精神，促进祖国统一，实现中华民族的伟大复兴，具有无可替代的特殊作用和重要而深远的现实意义。又如2007年经文化部批准，公祭大禹陵升格为部级祭祀活动。当年由文化部和浙江省人民政府主办的祭祀典礼就采用了“礼”（古代最高礼祭）形式，仪式包括：鸣铳、击鼓、撞钟、恭读祭文、乐舞告祭等，旨在祭祀华夏之祖，弘扬大禹精神。

祈福求愿、怀念故人、同根拜祖、凝聚民族力量是祭祀活动的主要内容，也是中国传统文化的内涵和形式。正如《联合国教科文组织发展纲领》中所述：“记忆对创造力来说是极其重要的，对个人和各民族都极为重要。各民族在他们的遗产中发现了自然和文化的遗产、有形和无形的遗产，这是找到他们自身和灵感源泉的钥匙……”自古而今，由民间祭祀活动至国家祭祀大典，祭祀的文化价值日益凸显。

继承传统，社会教化。中华祭祀文化源远流长，祭祀与人们的生活息息相关，并且在民族文化传统中具有非常特殊的地位，自古而然。现代考古发掘显示，先民的祭祀活动不仅极为频繁，而且祭祀内容极为丰富，日月星辰、山川河流、鸟兽虫鱼、自然神、民族始祖神，还有先贤名人，包括忠臣良将、清官廉吏和人们心目中的英雄，乃至家族先辈等都曾是祭祀的对象。而其中流传最广、最被重视的，莫过于祭祖。因儒家重视祭祖以教孝，道家以祭祖表彰孝道，佛家也以祭祖表示行孝，儒、释、道三合一，都提倡并施行祭祀之礼，于是中国民俗直到如今，几乎无所不祭。随着国家的形成，祭祀也成为国家政治生活中的重大活动，《左传》中说：“国之大事，在祀与戎。”将祭祀与战争并列为维护国家利益的重大举措，实在是对祭祀活动重要性的高度评价。《礼记・祭统》云：“礼有五经，莫重于祭。”某种意义上，甚至可以说传统礼法社会对祭祀的重视程度要超过战争。战争不过是实现霸道的措施，只有祭祀才是实现王道的措施。《礼记・祭统》又云：“夫祭有十伦焉，见事鬼神之道焉，见君臣之义焉，见父子之伦焉，见贵贱之等焉，见亲疏之杀焉，见爵赏之施焉，见夫妇之别焉，见政事之均焉，见长幼之序焉，见上下之际焉。”“十伦”指十种意义，十种效用，涉及社会各级各层关系，包括宗教、政治、人伦、家庭、婚姻体制，以及社会各层面的人际关系。中国传统祭祀文化重视祭祀的教化功能，视其为人伦教化的根本办法，说祭祀是“教之本”、“教之至也”。可见社会教化随祭祀仪式的完成而完成。中国悠久的历史演变，祭祀祖先不仅是一种文化，也是一种不成文的宗教，逐渐演化为“爱慕”、“报本返始”、“慎终追远”、“死葬之以礼，祭之以礼”的礼教文化和流传的民俗，祭祀行为，与宗亲祠堂，则附有伦理孝道的教化功能。加之儒家推崇祭祀孝治文化，无形中已成了中国传统文化和礼俗，故对国家社会的教化功能就更为显著。

增进亲缘关系，凝聚民族力量。随着人类社会的发展，特别是氏族社会解体后，地域及家族势力膨胀，人类的祭祀活动也开始由泛化祭祀向家族性祭祀转化，家族祖先神开始享受到越来越多的香火。祖先祭祀不仅能唤起整个族群的血亲意识，使整个家族、氏族甚至整个民族变得更加团结，同时，节日祭祀活动之余的团拜、探亲等活动，进一步密切了参加祭祀活动的人们之间的亲缘关系，从而使他们的人际关系更加和谐，促进社会秩序也更加安定。

中华民族是一个具有强烈的伦理观念、宗教观念的民族，合亲尊祖、衍德崇宗是中华民族五千年文明积淀的传统美德。随着改革开放的日益深入，民族经济的日渐振兴，对先祖、先圣、先贤的祭奠与追思是海内外炎黄子孙保持血脉相连、心心相印、共同维护祖国统一的重要凝聚力之精神源泉。传统祭祀文化内涵丰富，是炎黄子孙情感认同、沟通的契合点，具有维系家庭、宗族乃至整个民族的强大精神凝聚力，同时也是中国人民共享和谐社会的历史见证。在构建社会主义核心价值体系的进程中，大力弘扬优秀的传统祭祀文化，充分发挥中华传统祭祀文化的积极作用，对促进中华民族各成员之间的感情联系，增强民族凝聚力与认同感，实现中华民族的伟大复兴无疑有积极的作用。

寄托情感，慰藉心灵。祭祀最初是源于人们认识水平的低下，在对于大自然的恐惧以及对祖先的报答和诚敬的心理作用下产生的。在祭祀文化史上，最初祭祀的目的重在祈福辟祸，后来增添了报答、缅怀、悼念之意。《礼记・郊特牲》记载：“祭有祈焉，有报焉，有辟焉。”也就是说，进行祭祀的目的有的是为了求福，有的是为了报答，有的是为了辟祸。在长期的生活实践中，祭祀已内化为中国人的一种心理需要和感情依托形式。崇拜黄帝、祭祀先祖是华夏民族自古就有的优秀传统，并由此形成了系统的祭祀文化。祭祀也是后人对先人表达追思感恩与忠诚的最直接的方式，也是人们寄托感谢、怀念、报答情感和慰藉心灵的最有效方式，它穿越时间与空间，把今天的中华儿女与远古的赫赫祖先从精神上紧紧地联在了一起，激励着我们奋发有为，无愧于炎黄子孙的称号。

简言之，传承中华文明，抒发人文情怀，凝聚民族精神应是祭祀文化的当代价值。

结语

等五部委在《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》中指出，按照构建社会主义和谐社会的要求，大力弘扬以爱国主义为核心的伟大民族精神，积极倡导文明、和谐、喜庆、节俭的节日理念，努力发展健康向上的节庆文化，使民族传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要阵地，成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。笔者认为，精神文明不是从天上掉下来的，也非随心所欲制造出来的，而是对古老文明在现实的基础上批判继承的结果。如果我们自觉地、有意识地充分发挥传统节日的多种功能，利用传统节日进行习俗的扬弃，将对社会主义精神文明建设有很大的助益。因此，我们应正确认识传统节日习俗，剔除其糟粕，吸收其精华，让它们在今天的文化建设中熠熠生辉。

传统节日与祭祀活动不可分割，祭祀文化以传统节日为载体，世代相传。在传承过程中变化的是形式，不变的是其文化内涵。我们既要保留传统节日的“原形”，也要创新过节的新形式，让我国的传统节日和传统文化不至于失去其传承的外在形式；但更重要的是要扬其“神”，充分挖掘传统节日和传统文化中的精神品格和文化内涵，传承好中华民族的文化血脉，大力弘扬民族文化的优秀传统。保护传统节日文化，不只是保护吃文化，而要让节日祭祀文化、节日服饰文化、节日庆典文化以及传统节日精神与节日同在，让传统节日成为中国祭祀文化的舞台，使人们重新审视和利用祭祀文化的当代价值。

参考文献：

1．何星亮：《中国自然神与自然崇拜》，上海三联书店，1992年版。

2．詹鄞鑫：《神灵与祭祀》，江苏古籍出版社，1992年版。

3．刘晔原、郑惠坚：《中国古代的祭祀》，商务印书馆国际有限公司，1996年版。

4．杜希宙、黄涛：《中国历代祭礼》，北京图书馆出版社，1998年版。

中国传统节日文化论文例2

2008年，国家对法定节假日做出调整，将端午节、清明节、中秋节三大传统节日增定为具有三天假期的小长假日。旅游业是为“窗口行业”和公认的“朝阳产业”，从文化象征角度探讨中国传统节日旅游的发展，不仅具有深刻的文化践行意义，还可以使旅游业由于传统文化的注入取得发展的质量和效益的提高，最终实现经济和文化的相互交融。

一、端午节文化象征意蕴挖掘

何星亮在对中国传统文化的深层象征系统进行论述时提出，中国传统文化的深层结构形式多样，隐藏在社会和文化的各个方面，可以从多角度进行分析。他从文化习俗和信仰的角度分析了二元、三元、五元、八元思维结构。根据端午节独具特色的传统文化表达方式，本文采取三元思维结构，并基于“三才“即“天”、“地”、“人”的视角对端午节的传统文化象征进行解读。

(一)天：崇尚自然，提倡人与自然和谐相处

中国的传统节日无论是在节日设立的时间、节日的诸多风俗还是在节日的演变上，都体现了要顺应自然节律、与自然和谐相处的思想。针对端午节来讲，关于端午节起源的说法很多，其中有一个便是“源于夏至说”。在中国古代，夏至和冬至由于处于季节变化性较大的时间节点而备受重视，是中国古代两个最重要的节气，也被当做重要的节日来过。古语有云：“冬至如大年。”冬至节日一直保留至今。夏至也曾经作为节来过，后来是端午节的盛行，夏至作为节日的活动内容才被挪到端午节了。从这个角度讲，端午节的出现是和季节交替密切相关的。它可以看作是自然对人的生活的制约，人对自然的一种认识、顺应与把握。它是中华民族文明、智慧的结晶，是长期积累下来的智慧对变化自然的一种适应。

(二)地：鲜明的农业文明特色

端午的产生主要是源于农耕生产中产生的应时而作，张弛有度的自然生活习惯。端午节万物孳生，它的选定正是夏伏这一特色的最好体现。入夏，农事渐忙。收获的季节尚未到来，青黄不接，而且此时天气春意已消，逐渐燥热，天灾地孽开始出现。端午节期间的多种民俗事项都表达了人们对农业丰收的渴盼。拿吃粽子的习俗来讲，粽子古称角黍。黍是中国古代五谷(稻、黍、稷、麦、菽)之一。古人认为黍具阳火之性，又称“火谷”。角黍之所以要用菰叶包裹，是因为菰叶生于水中而属阴。菰叶包于黍外，象征“阴外阳内”、“阴阳相合”之状。表达古代中国人祈求端午之后阴阳调和，风调雨顺的愿望。

(三)人：对个体生命的关爱，对家庭亲情的重视和对爱国主义的弘扬

中国的传统节日处处显示出人的主体地位，对个人、家庭、国家三者的关注几乎是中国每一个传统节日的核心内容。端午节中，采用多种厌胜之物如艾蒿、符图、雄黄酒等进行驱邪避瘟，体现了人们对健康的追求，对生命的热爱；姻亲交往、朋友相聚、师生互礼则表达了对社会人际关系的重视；尤以家庭关系为重，寄托了人们以过节的形式维持家庭和睦、其乐融融的美好愿望；通过吃粽子、划龙舟等来纪念伟大的爱国主义诗人屈原，体现了端午节对爱国主义这一国家、民族永恒主题的弘扬。

二、文化象征视角下端午节日旅游发展对策探析

从“天”、“地”、“人”的视角对端午节进行传统文化象征解读可知，端午节以其独特的节日象征符号凝聚着中国传统文化的精神品质。在运用端午节丰富的文化象征意义进行旅游载体化运作时，要在宏观上把握好端午节日旅游这个基本特征。具体来说可以从“处理好三对关系”和“发展好一个产业”两个方面进行有益的探索。

(一)处理好三对关系

1．西方外来文化与东方本土文化之间的关系。象征具有群体性的特征。绝大部分象征符号反映群体的价值取向和心理状态。传统节日是一个国家、一个民族的群体文化心理写照。中国的传统节日反映了中华民族的精神文化取向，是中华悠久历史文化积淀的折射。在全球化发展日益加快的今天，西方传统节日在中国大行其道已成为不争的事实。洋节日文化个性化强，没有固定模式，对好奇心强、爱赶时髦、爱模仿的年轻人有吸引力，结果使得传统节日备受冷落。对此，一方面顺应世界文化交流的大趋势，认清并承认西方传统节日在中国盛行的事实；另一方面，不能对此状况“听之任之”，而应审时度势，加大本土节日文化宣传和建设：保护中国古老文化的根。同时，积极吸收西方传统节日中有益的、能唤起人类共同美好情感的成份，为己所用。

2．社会政治文化与大众娱乐文化之间的关系。象征具有多重性的特征。其表现之一为同一种象征符号因其本身表现形式的多样性而被人们赋予多种不同的象征意义。端午节作为中国传统文化的象征符号之一，其多彩的民俗事项使其蕴含极为丰富的传统文化内涵。目前，对于端午节文化的宣传大都停留在其作为“纪念爱国诗人屈原的节日”的狭隘范围内，过分强调其纪念性的内容，夸大其政治性的色彩。这导致了端午节日的严肃性有余，活泼性不足，使得普通民众融入传统节日的文化活动匮乏，形式单一。因此，在发展端午节旅游时要充分展示其传统文化的魅力。除了注意发挥其社会政治功能外，还要积极地融人大众娱乐文化，创新各种节日文化活动形式，让人们在较轻松、愉快的氛围中去感知并寻找传统文化的灵魂。

3．现代流行文化与传统古典文化之间的关系。象征具有传承性的特征。传承性强调象征符号在社会演变中基本的表现形式和所具有的深层文化内涵的稳定性。节日符号的传承性决定了其在文脉相传中的重要作用，但并不意味着节日具体表达方式和内容的固步自封。传统节日产生和发展都是在不断变换的社会时空中进行的，其演变与与时俱进是一种历史衍义的潮流。符合民众心理的节日文化形式的“以旧换新”是十分必要的。在发展端午节日文化旅游的过程中，要破除目前端午节就是吃粽子、划龙舟的单调节日模式，积极利用现代流行文化载体和手段，通过探索流行文化的创意、生产、传播与青少年的审美、志趣、利益情感诉求以及休闲娱乐之间的内在联系，努力吸收其中极具活力的、能唤起强大的市场感召力和情感共鸣度的流行文化元素，来充实传统节日的现代感，实现现代流行文化和传统古典文化的有机融合。

(二)发展好一个产业

文化产业被认为是21世纪最有潜能的产业。旅游产业是文化产业的重要组成部分之一。在文化产业的范畴之内，旅游产业的综合性特点和文化魅力发挥得淋漓尽致。在开展端午旅游时，要坚持文化大产业的发展观念，积极利用旅游产业关联性强、带动性大的优势，将端午节诸多传统文化象征符号诉诸于能够看得见、摸得着、体会得到的感性载体之上，打造端午旅游文化大餐。具体来讲可以从以下三个方面着手：

中国传统节日文化论文例3

随着经济的全球化，世界交流不断加强，许多西方节日逐渐在我国流行起来。加上商家的利益驱使，许多洋节日在中国华丽登场，受到年轻人的热烈追捧。反观中国的传统节日，一些传统习俗逐渐流于形式，连承载着厚重历史的端午节也不知怎么变成了“舌尖上的粽子”，蕴含其中的深层次的文化的厚重的东西却被渐渐遗忘。对此，国务院办公厅发出通知，公布了国家法定节假日的调整结果，将清明节、端午节和中秋节三个节日确定为我国的法定假日。这是符合民意的，也是十分必要的。中国传统节日作为传统文化的一种行为表现形式，起源于我国古代农业社会文明，其中蕴含的文化内涵丰富厚重。其中很多优秀的精神内容为我国新时期的思想政治教育的发展注入了新的动力，而思想政治教育如果可以吸收传统节日文化的优秀资源，也必定会提高学生的思想道德修养，提高民族素质，促进社会和谐发展。

一、中国传统节日的文化内涵

研究表明， “文化”是人们在经济社会发展中通过不断创造、总结、积累、流传下来的物质财富与精神财富的总和。因此，文化是一种历史现象，是历史发展的体现。文化的结构可以分为物质文化和精神文化两个层面[2]。中国传统节日文化作为一种文化现象自然也不例外。

（一）中国传统节日文化内涵的物质层面

1.传统节日的饮食文化

自古“民以食为天”这种思想已经潜移默化于各种传统节日活动中。如元宵节吃汤圆，端午节吃粽子，大年三十吃饺子，中秋节吃月饼等等。中国传统节日大多是农耕社会由于祭祀活动发展而来的，这些在祭拜神鬼、祖先活动中形成的一种习俗的食物不仅肩负了风调雨顺，国泰民安的渴望，更代表了一种深厚的民俗情感。

2.传统节日的祭祀文化

祭祀活动的历史源远流长，在青铜器铭文和甲骨文中均能找到有关祭祀活动的文字记载。中国传统节日历史悠久，绚丽多彩。如春节、元宵节、寒食节、清明节、端午节、七夕、中元节、中秋节、腊八节，这些传统节日中保留着民间生活独特的民俗文化。多姿多彩、各式各样的中国传统节日将轻松和愉快的氛围植入于人们的生活当中，让不断流逝的时间用循环的方式参与到人们的生活节奏中，给人们生活增添无穷的乐趣、生机与活力[3]。发展到今天的节日庆典活动大多与古老的祭祀仪式、迎神赛会、驱邪免灾的活动有着密切的联系。

（二）中国传统文化的精神层面

节日从起源和发展上来看，是在人类社会生活中逐渐形成的，并在历史发展中不断潜移默化地完善着，再逐渐渗透到社会生活里的过程。与社会的发展一样，节日是人类社会发展到一定阶段的产物。中国传统节日伴随人类社会的不断进步和发展，不断演变进化成为中国独特的节日文化，并在发展过程中融入了多种文化元素，共同构成了完整和谐而意义深远的节日体系。我国历史上，最早的风俗活动起源于对自然和神灵力量的崇拜，大多都与民间流传的迷信传说和禁忌有关系；人们口耳相传的神话传说和传奇故事都给节日文化增添了神秘、浪漫的色彩；在宗教流传以后，其内涵和行为规范对节日的设立和发展产生了重大的影响；人们对一些历史人物的纪念与缅怀也赋予了节日特殊的内涵，如是种种，都在节日的内容里得到了凝聚于升华，让中国的节日具备了独一无二的历史感与文化感。传统节日中，蕴含着中国上下五千年的深厚传统文化。从古至今，每个节日都有自己的历史起源、动人传说和独特民俗趣味以及根深蒂固的群众基础。传统节日中的民俗充分体现了我国民族的传统习惯、人们的道德观念和，承载着五十六个民族人们对美好生活的追求与憧憬，具有很强的内聚力和广泛的包容性[4]。

二、传统节日文化的思想政治教育功能

（一）传统节日有利于对青少年进行“贵人伦，重亲情”的教育

随着经济不断发展，人们的生活节奏加快，人与人之间的相互交流减少，甚至家人之间也缺乏必要的沟通而变得越来越陌生。很多家长只顾得给孩子更好的物质生活，缺乏情感交流。很多独生子女只知索取不懂回报，漠视父母的辛苦付出。父母与子女之间的代沟也越来越深。中国传统文化重视亲情伦理，这种理念也反映在传统节日文化精神当中，中国的伦理文化通过中国传统文化表露无遗，而这种伦理情怀也在传统节日中得到了充分的体现。清明节的祭祀扫墓、重阳节的登高敬老、中秋节的团员和睦都体现了这种“贵人伦，重亲情”的思想。传统节日为亲人之间周期性的团聚提供了可能。

（二）传统节日是进行思想政治教育的重要时机

思想政治教育学认为，越是成功的思想政治教育越应该是润物细无声的，生活化的，对人们影响深远的，只有这样才能让人们更容易接受。所以我们要遵循思想政治教育的渗透性原则，讲求工作的方法和艺术。思想政治教育的形式可以是多种多样的，将传统节日文化作为思想政治教育的文化载体无疑是十分恰当的。通过对节日内涵的了解，通过对节日活动的参与体验，青少年可以潜移默化地受到传统文化感染与熏陶。把思想政治教育渗透到传统节日之中能够使得青少年在快乐的生活体验中无声无息地感受中华传统节日文化的精神内涵，思想政治教育也能够取得更好的成效。如果能将庆祝传统节日作为纽带，将理想与信念的教育融入到青少年的日常生活当中，让青少年在体验节日的快乐的同时，感受到中国传统文化的魅力，寓教于乐，在传统节日文化中融合理想信念教育理念，必将使目前思想政治教育工作中存在的空洞乏味的说教局面得到极大的改观，产生良好的教育效果。

（三）传统节日有利于对青少年进行和谐人际关系的教育，使青少年树立以“仁”为核心的人文价值观

现如今不少青少年热衷于虚幻的网络世界，在网络世界滔滔不绝，在现实生活中往往沉默寡言，不喜与他人交往。现实社会的某些思潮也容易影响青少年的价值观。事实上，人与人之间的关系应该是一种和谐的关系。我国儒家自古以来就强调“规矩之道”要求爱人如己，推己及人，强调“以天下为己任”，“仁民爱物”的人文关怀，重视人与人之间的情谊关系。春节通常是亲戚朋友聚在一起，畅谈生活联络感情的契机；中秋节将团员作为庆祝的主题，倡导全家人聚在一起；重阳节则提醒人们要注重尊老敬老。当今社会，经济高速发展，人们生活节奏越来越快，而人与人的关系则在逐渐的淡漠。这种情况下，传统节日的存在成了加强人与人之间的沟通、密切人与人之间的联系的重要平台。我们经常会发出这样的感叹：交通越来越便利，通信越来越发单，而人深处闹市却常常感到越来越孤独寂寞，人与人直线距离越来越近而心与心的距离却越来越远。我们在建设校园文化的同时，不妨将传统节日的文化教育融入其中，这不但有利于解决一系列社会问题，也可以是学生通过和周围的同学、老师、朋友共同庆祝节日、共同体验节日的快乐，既可以让心灵得以慰藉、情感得以寄托，也增进了人与人之间的关系，增加了对彼此的了解和信任。开展传统节日活动可以为增强青少年人际交往能力，增加青少年与老师、学生的交流提供有利条件。在节日活动中让青少年懂得设身处地为他人照相，在生活的细微之处做到助人为乐、与人为善，站在更高更远的角度来审视我们所生活的这个社会和所处的环境，掌握正确处理人际关系的方式方法。所以，传统节日对青少年建立谐人际关系起到了十分必要的作用。

（四）传统节日能够增强民族认同感和民族凝聚力，是对青少年进行爱国主义教育的重要手段。

中华民族是一个富有爱国主义精神的民族，贵和谐，尚中道，追求团结统一。传统节日具有增强民族凝聚力，维护国家统一的功能。在民族精神中，民族凝聚力具有突出的地位。民族凝聚力整合着中华民族的价值观，激发着人们的强烈的向心力，构筑了中国人加过统一的群体意识。传统节日作为传统文化的载体，蕴含着优秀的民族精神和五十六个民族之间的深情厚谊，也承载了中华民族上下五千年来的文化精髓，对于维系祖国统一和民族团结、社会稳定都起到了极为重要的作用。在我国的春节、中秋节期间，举国上下一排欢腾，男女老少阖家同乐，呈现出和谐喜庆的节日氛围。端午节这一中华民族的传统节日，具有悠久的历史和深厚的文化内涵，特别是其中蕴藏的爱国主义情怀更化为一种内在的精神气质，激励着一代代炎黄子孙不畏艰难、昂然奋进，造就了一幕幕铭刻在民族记忆深处的动人事迹与不朽传奇。例如，端午节这个对伟大爱国主义诗人屈原进行纪念的日子，其中就包含着许多的思想品德教育资源，屈原这个历史人物是爱国者的代表，他身上流传下来的精神是爱国主义精神，他是中国民族向心力和凝聚力的代表，端午节中有很浓郁的爱国主义气氛和传统文化氛围，这对净化当今社会中浮躁的风气起到了重要的作用。重阳节、除夕节等节日中饱含了人们对故乡的眷念和对亲人的思念。随着经济社会的不断发展，许多传统节日又增加了诸如民族大团结、祖国统一等新内涵。

参考文献

[1] 王文章，李荣启.中国传统节日的文化内涵[J].艺术百家，2012（3）.

[2] 教育部高教司组，编.张岱年，万克立，主编.中国文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，2004.12.

中国传统节日文化论文例4

继承和发展中国传统节日文化的意义 

兔年春节刚过去不久，人们在喜庆、欢乐和热闹的感觉退去之后，普遍用了一个字——累来概括内心的感受。众所周知，节日是由节日主题和约定俗成的形式构成的，而过节就有文化认同和契合心理的因素在其中了。如何让传统节日内涵丰富更具吸引力，让传统节日文化发扬光大更深入人心？首先应了解继承和发扬中国传统节日文化的意义，增加国人的文化认同和文化自觉。 

中国传统节日是中国符号，是中国特色，继承和发展中国传统节日文化可以增强民族凝聚力。传统节日凝结着中华民族的民族文化、民族精神、民族情感，是中国符号、中国特色、中国旗帜，建设好传统节日可以弘扬民族精神、增进民族认同、加强民族团结、维系国家统一、凝聚海内外华人。尊重传统节日是尊重自己、尊重和热爱祖先和民族的表现。继承和发展中国传统节日文化，会让祖国大陆和港澳台在文化上走得更近，让祖国和海外华人在文化上更亲。重视传统节日，对中国传统文化复兴，培养民族精神、增强民族凝聚力有很大积极意义。 

中国传统节日是民族的记忆，是中国文化的结晶和窗口，继承和发展中国传统节日文化可以促进中国文化的发扬光大。中国传统节日作为民族的记忆和象征，作为中华传统文化的重要组成部分和表现形态，千百年来绵延不绝，历久弥新。中国历来重视传统节日，重视传统节日文化的发扬光大。目前，中国传统节日作为中国文化的结晶和窗口，已被世界各国接受和重视。一些国家的人们通过节日活动了解中国文化，一些国家的政要和新闻媒体在每年春节的时候都会关注华人居住区的春节活动，还有很多外国人热衷过中国节日、热爱中国文化。中国文化的元素在世界上已被普遍应用,这是中国文化的魅力和吸引力所在,也是中国文化发扬光大的结果。 

中国传统节日是中国人的精神家园，是爱国主义精神的摇篮，继承和发展中国传统节日文化可以推进中国当代文化建设。中国传统节日展示中华民族的精神世界，表达人们对美好理想、智慧与伦理道德的追求与向往，是中华民族传统美德代代相传的重要载体，是爱国主义精神的摇篮。传统节日是民族生活长链中熠熠生辉的珠宝，它深深嵌入生活，沁入心田，会对人的精神和心理产生潜移默化、难以磨灭的影响。节日文化也有一个建设的过程，不能仅拘泥于传统，更不能放任自流、自生自灭。除了春节的文化内涵和形式比较丰富之外，元宵节、清明节、端午节、中秋节、重阳节等，都应当认真设计。中国传统节日应注入新的文化元素，改革不适于今天的旧习俗，形成固定的节日文化模式。只有这样才有利于中国当代文化建设。 

新闻媒体继承和发展中国传统节日文化的优势分析 

新闻媒体亦称大众传媒，一般来说，新闻媒体包括纸质（报纸、杂志）和电子（广播、电视）两种（注：报纸、杂志的网络电子版，网站新闻以及手机新闻等由于其特殊性，暂不列入本论文）。新闻媒体的职责是报道事实、宣传教育、信息传播、舆论监督。我国新闻媒体由政府主管部门主办，具有权威性、公信力、专业性、真实性、及时性等传播优势。纸质媒体和电子媒体又各有特点。纸质媒体在传播时具有原创性、真实性、系统性、连贯性、深度报道、价格便宜、携带阅读方便、易于保存收藏等优势，电子媒体则具有快速及时、感染力强等优势。 

中国传统节日是中国人生活中的重要事项，过节是继承和发展中国传统节日文化，新闻媒体报道节日相关内容和活动既是其职责所在，也是继承和发展中国传统节日文化的重要途径。而且新闻媒体在继承和发展中国传统节日文化方面具有突出优势，分析如下： 

新闻媒体公信力强、传播面广，可以让更多的人更好地了解中国传统节日文化，增强人们对传统节日文化的认同感。新闻媒体由于自身的优势和特点，其在宣传报道中国传统节日活动和传统节日文化时具有很大优势：人们根据自己的喜好选择通过广播、电视、报纸、杂志获得相关信息，受众人数多；由于新闻媒体的政治性和专业性，人们对新闻报道内容的真实性会产生很高的认同度，由此一年一度的潜移默化的规律性传播，人们会对新闻媒体产生依赖，会对中国传统节日文化产生更大的认同。比如中央电视台每年一度的春节联欢晚会，从1983年开播以来，已经成为全球华人春节的新民俗。又如北京电视台《五星夜话》节目的中秋专题、郑州《大河报》每到传统节日时的整版节日文化介绍等，已成为人们了解中国传统节日的教科书和资料。 

新闻媒体信息量大、创新意识强，可以增强中国传统节日的吸引力，丰富中国传统节日的文化内涵。新闻媒体可以通过连续报道、系列报道、专题报道等方式扩大传统节日文化的信息量，全面、丰富地介绍和报道传统节日文化的内容和活动。不能支离破碎和断章取义，这样会导致节日文化的缺失。例如：每年节日来临之际，一些食品商家为了获取经济利益，利用媒体进行食品宣传，由于其宣传力度大、诱惑力强，让年轻人对传统节日的印象只剩下了某种美食。所以新闻媒体应利用创新节目或改革版面形式，挖掘传统节日文化的丰富内涵，增强传统节日的吸引力。 

新闻媒体传播速度快、感染力强，可以激发民族情感、凝聚爱国主义精神。报纸媒体有文字有图片，电子媒体速度快、有声音有画面，使得新闻媒体在传播时感染力强、效果好。传统节日本身是民族的记忆、情感和符号，能够亲身参加节日活动，无疑会有民族的自豪感和凝聚力；不能参加的人，通过新闻媒体的报道和迅速传播，如身临其境，也会感慨万千。比如：每年清明节的陕西黄帝陵祭祖大典，经新闻媒体报道后，炎黄子孙身在五洲四海，心向祖国大陆。又如中央电视台春节联欢晚会把全球华人的心连在了一起，特别是当大屏幕传来海外华人的祝福时，全球华人眼含热泪、心心相印、血脉相通，民族情感、爱国主义精神因节日而激情迸发。 

新闻媒体在继承和发展中国传统节日文化中的责任 

继承和发展传统节日文化，不仅仅是老百姓的事情，政府、学术界、教育界、新闻媒体都应该有所作为。政府应在政策上加以扶持，政府相关部门要不断倡导、继承、创新传统的节日文化内容和形式，而不是简单地加以限制。学术界对节日文化应进行严谨认真的研究和挖掘，整理并规范节日的文化和内涵，而不是作无谓的争论。教育界要认真思考调研，在大、中、小学及幼儿园教育不同阶段有针对性地进行传统节日文化教材的编写和教学，而不是放任自流。下面具体谈谈新闻媒体在继承和发展传统节日文化中的责任。 

新闻媒体应清醒认识在继承和发展传统节日文化中的责任。2005年6月，在中央宣传部、中央文明办、教育部、民政部、文化部发出的《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》(以下简称《意见》)中指出，要充分发挥新闻媒体对宣传民族传统节日的导向作用，切实加强对民族传统节日的舆论宣传，积极营造尊重民族传统节日、热爱民族传统节日、参与民族传统节日的浓厚氛围。所以不论是新闻媒体还是媒体从业者都应认真学习和深刻领悟《意见》精神，清醒地认识到自己的责任，为继承和发展中国传统节日文化作出应有的贡献。 

加大传统节日文化的宣传力度和深度，加强正确的舆论引导。《意见》指出，运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统，要坚持以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，按照构建社会主义和谐社会的要求，大力弘扬以爱国主义为核心的伟大民族精神，积极倡导文明、和谐、喜庆、节俭的节日理念，努力发展健康向上的节庆文化，使民族传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要阵地、弘扬和培育伟大民族精神的重要载体、满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。 

民俗学家乌丙安说，民俗节日在中国民众农耕生活中经过了几千年自在的、自发的传承，早已经形成了世世代代传习不断的全民族重大生活的内容和表现形式，每一个节日的文化内涵和外延都具有相对稳定的完美和谐的特征。但同时节日在历史发展过程中无疑会有很深的历史印迹，有些已为现代文明所排斥。 

新闻媒体在报道时可以通过专题报道或制作系列性节目，一方面可以深入挖掘节日文化形成的完整脉络，另一方面可以加强正确的舆论引导，倡导文明过节。比如每年清明节前后，一些城市的十字路口，祭祀烧纸的现象较为普遍，不仅造成了城市污染，而且很不文明。类似现象新闻媒体应进行报道并进行舆论引导，倡导人们在清明节要文明祭祀。 

侧重报道节日丰富的文化内涵，促进节日仪式的形成。《意见》还强调，要坚持与时俱进，贴近实际、贴近生活、贴近群众，深入挖掘传统节日的文化内涵，积极创新传统节日的形式和载体，使传统节日与现代生活方式相适应，与现代社会人际交往相结合，与商业营销形成互动，不断增强节庆活动的群众性、广泛性和吸引力、感染力。 

据不完全统计，中华56个民族的传统节日总共有120多个，每个民族都有着自己特有的传统民族节日。但是我们对于自己民族节日文化内涵的理解和认识，不一定都很完整和准确。比如端午节，其文化意蕴就包容了辟邪驱毒、游艺竞技、祈求健康、纪念先贤等多个方面。但因历史和现实的种种因素，过端午节仅仅被理解成是纪念屈原，从而造成节日内涵单一，使人们感觉与自己关系不大，节日渐过渐远。另外，节日仪式感缺失也是民俗节日逐渐失去吸引力的一个重要原因，所以某些节日形式应限制式保留，而不能简单制止或取消，比如节日燃放烟花爆竹问题。为此，新闻媒体在宣传报道传统节日时一方面应侧重报道节日丰富的文化内涵，保持节日文化的完整性，另一方面还应倡导和引导促进节日仪式的形成，使老百姓明确知道节日该怎么过。 

总之，继承和发展传统节日文化，要靠全社会和每个中国人的力量，新闻媒体更是责无旁贷。 

参考文献： 

1.李汉秋：《让传统佳节湿润民族精神》，《红旗文稿》，2008（8）。 

2.严考亮：《中华传统节日的文化价值及其在构建和谐社会中的作用》，2007(1)。 

中国传统节日文化论文例5

中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2014）01-0120-03

一、20世纪初至80年代以前的研究

中国民俗学产生于上个世纪初“五四”时期，对节日民俗的探索也始于此。从“五四”时期到八十年代以前，学术界主要做的是对节日民俗资料的调查、收集、整理。就相关研究成果来说，不得不提两本书：胡朴安《中华全国风俗志》（1923）与娄子匡《新年风俗志》（1935）。《中华全国风俗志》是胡朴安在二十年代初编成的一部有广泛用途的全国风俗百科全书，书中对各地方志和古今笔记、刊物中所载风俗进行了汇编，其中涉及到不同地区不同民族人们过节习俗。就节日民俗总体研究来看，还处于初步探索阶段，人们开始尝试运用新方法、扩大新视角来挖掘节日民俗中的文化内涵，为八十年代以后的研究奠定了基础。

二、20世纪80年代的节日及春节文化研究

在“双百”方针号召下，各种传统文化艺术重新受到重视。节日文化研究，与其它人文学科的兴起一样，受到了学术界的广泛关注。

罗启荣、阳仁煊，较早关注中国传统节日的学者，在1983年出版的《中国年节》[1]一书中，将中国传统民族节日按季节进行分类为“孟春节日”、“仲春节日”、“季春节日”、“孟夏节日”、“仲夏节日”、“季夏节日”、“孟秋节日”、“仲秋节日”、“季秋节日”、“孟冬节日”、“宗教节日”。

韩养民、郭兴文1987年共同编写的《中国古代节日风俗》[2]，系统地介绍了除夕、元旦、元宵等传统节日萌芽、定型、发展的过程及其特点，以及节日相关各种活动、轶闻趣事、故事传说。书中还提出了不少经得起推敲的创见，如神秘的原始崇拜、鬼神迷信与古代禁忌是节日产生的最早渊源；先秦是节日风俗的起源萌芽阶段，汉代是中国节日风俗的定型时期，这一点获得后来的学者的普遍认同。[3]

陈久金、卢莲蓉1989年联合出版了《中国节庆及其起源》[4]，是较早介绍中国节日文化的书之一。书分十一章，重点写了20余个节日，介绍了这些古代传统节日活动的内容、发展历史，重点研究和探讨了这些节日的起源。

八十年代是中国节日文化研究的起步阶段，从这个时期的研究成果看，有以下特点：第一，政治意味突出，学术意义不明显。初期的研究，多是政府号召下以普及文化为目的的编写的一些综合性知识读物。第二，以节日民俗的整体研究、汉族节日研究为主，单一节日研究、少数民族节日很少。就春节文化研究而言，专题性研究成果几乎还没有。第三，多数均是利用部分文献记载、或田野调查搜集到的民间传说故事、汇编而成的青少年读本，注重故事性和趣味性，学术性和研究性不强。

三、20世纪90年代的节日及春节文化研究

在改革开放的时代潮流中兴起的“文化热”方兴未艾。九十年代的节日文化研究，逐渐回到“学术意义”的位置，研究水平不断提高，研究重心集中在节日文化的整体研究上，节日文化一般理论研究架构在这个时期建立、成熟起来。

（一）宏观的一般理论研究

范勇、张建世继承八十年代末一些学者对于节日文化理论关注的学风，1990年在龙文化大系列丛书《中国年节文化》[5]一书中对节日的类型、起源、变迁、传播、传说、内容、社会功能及心理等进行了深刻的理论探讨。

宋兆麟、李露露1991年出版了《中国古代节日文化》一书，这部著作主要介绍了包括春节、立春、元宵节的20个古代节日。他们认为节日起源于多种历史原因；节日的发展经历分为四个阶段：发生期（远古时期）、发展期（秦汉）、融合期（魏晋南北朝至隋唐）、丰满期（宋元明清），并具有几点规律：节日的发展由不定型到定型，由不完善到比较完善，不像政治、经济、军事那样大起大落，而是比较缓慢的、潜移默化的；节日的形成是长期的，在发展中有变异，在传承中有发展；农业文明的连续性和历代统治阶级的提倡使中国传统节日具有顽强的生命力。[6]这些颇有见地的观点，为后来学者们关于“如何确定节日”问题提供了宝贵的参考。[7]

关于节日的特征与功能，也有很多学者进行研究。杨景震1998年《中国传统节日风俗的形成及其特征》[8]，将节日风俗的特征归纳为特征：礼仪性、理想性、时代性、民族性、传承性、变异性、群众性、地方性。关于这一点，一些学者提出了不同看法。朱宜初在《民族节日的基本特征》一文中认为，节日大约有下面几个特征：节日的文娱性（休假性）与劳动性、节日习俗具有最大的复合性、民族节日的簇新性与守旧性、传统节日的宗教性与新节日的非宗教性、节日的全民性与阶级性、节日的独特性。[9]金毅1992年在其论文《浅析民族节日文化的社会功能》[10]中归纳出民族节日九大功能：民族凝聚功能、人际调节功能、心理制衡功能、生产导向功能、文娱体育功能、教育宣传功能、文化传承功能、文化传播功能、商品纽带功能，他还分别进行了细致的阐释。

（二）春节文化研究的状况

这个时段春节文化研究基本上延续八十年代的研究路术，将春节置于节日总体研究或文化史研究的背景下作为节日文化的一个不可或缺的重要部分展开的。

提到方法论，不得不提1998年简涛用德文写成《立春风俗考》[11]，他运用法国结构主义与英国功能主义理论方法对立春礼俗进行探究，他不仅为我们提供了优秀范例，而且在方法论上具有重要参考价值。

这个时代对春节文化的研究，除了对春节习俗事象的资料展示外，关于春节起源的研究上三种较流行的代表性观点已经形成。

1.腊（蜡）祭说

“腊祭”据说原是神农氏时代“索鬼神而祭祀”、“合聚万物而索事之”的年终祭祀习俗，主要内容是感谢百神上一年的赐予，祈求来年风调雨顺，五谷丰登，同时伴随着人们为祈求驱疫禳灾而举行的祭祀活动。范玉梅在《中国的民间节日》中说“春节，大抵是从原始公社时代的‘腊祭’演变而来的。腊祭期间，人们聚饮会替，歌舞戏耍，尽情欢愉。以后随着社会的发展，逐渐形成了众多的春节习俗。”[12]王景琳、徐匋《中国民间信仰风俗辞典》“春节”条：“关于春节的由来，或说源于上古社会的腊祭，腊即歳终祭众神之名，因而春节乃是由一年农事毕后为报答深的恩赐而来。”[13]段宝林《中国古代的狂欢节——春节、蜡祭与傩》也认可上述源于上古蜡祭的观点。[14]

2.巫术仪式说

王娟1995年在中国文化讲座丛书发表了《中国的春节》，笔者从春节仪式活动内容角度来探，认为“春节应该源于古代的巫术仪式，是古代人原始信仰之一——巫术的具体表现。人们希望通过自己的行为、语言和表演等来驱赶或避开邪恶，并得到平安和幸福。随着社会的发展，春节逐渐失去了其巫术的内涵而演变成一种庆祝活动。”[15]

3.鬼节说

徐华龙1997年在《春节源于鬼节考》[16]一文中说“古时候人们由于科学知识的贫乏和生产力的低下，抵御自然灾害的能力很差，常为冬天的寒潮所侵扰，又为粮食的匮乏所提心吊胆，早春更是青黄不接、生命受到严重威胁的时候，老人和儿童首先会因饥饿、寒冷及其他各种恶劣的原因而相继死去。看到这种情景，人们会恐惧，会以为是鬼神的作祟。”

相对于八十年代的研究而言，九十年代的研究队伍迅速壮大、研究领域得到扩展，研究方法也相对多样化。绝大部分论文都是在理论上对节日的起源、分类、特征、内涵、功能、变迁及其原因探析等方面，论文成果尤为显著，理论研究相当成熟。但是也造成了一些偏颇，节日文化理论研究充分，对各民族单一节日研究仍然不多，而且多数仅仅流于一般的简要的介绍，挖掘力度不够；其次，可以说，这一阶段对于春节研究仍尚未得到充分地开展，真正专门研究春节的不多，除个别专题研究外，多数还是仅限于八十年代资料汇编状态，或者只是随感式的记述。

三、21世纪以来的节日及春节文化研究

21世纪前十年是一个继往开来的时代。一些学者以前人研究为基础，将节日文化理论深入到底，另一类学者则另辟新径，着力于个案和专题研究。百节之首的春节，作为一个独立的研究对象，快速进入了学界研究的视野，成为一门显学。

（一）宏观的一般理论研究

杨琳2000年出版的《中国传统节日文化》[17]一书，可以说是这一时期理论研究成果的卓越代表，它“为二十一世纪节日文化研究提供了集大成的研究成果。”

赵东玉论著《中国传统节庆文化研究》[18]也是比较突出的成果之一。他以独特的文化史和民俗文化视角相结合，围绕“阐发传统节庆文化的类型和特征”“厘定传统节庆文化的要素和影响因素”“分析传统节庆中的男女角色”“探讨传统节庆文化的时代意义”等四个方面展开论题，全书分中华传统节庆文化概论、文化要素论、文化影响因素论等七章，提出了许多新颖扎实的理论观点。

刘魁立的《文化内涵——传统节日的灵魂》[19]一文，指出节日的核心是节日本身所具有的、自传统以来就已经形成的文化内涵，文化内涵才是节日的灵魂所在，该篇论文对于把握春节习俗的内在本质提供了理论支持。

（二）非物质文化保护语境下的春节文化研究

1.理论上的研究内容多涉及春节起源、文化内涵（文化意义）、社会意义（社会功能）、变迁等方面。

对春节起源问题的探讨，基本上被九十年代形成的上述三种说法占据。需要补充的是，杨琳《中国传统节日文化》一书中对上述三种说法分别进行了分析论证，认为，由于文献不足，很难得出一个确切的结论。但是他根据前人的研究和现有文献，做出了推断，“我国早在夏代之前已有‘年’的时间概念是不成问题的，有年自然就有过年的习俗，所以春节可以说是一个极其古老的节日。”[20]陈连山基本赞同杨琳的观点。[21]

而关于春节民俗的研究主要体现在对春节内涵和原始意义的研究上。学者们从不同的角度出发，阐释出不同的内涵与意义。

陈连山2004年发表《春节民俗的社会功能、文化意义与当前文化政策》一文，文中对春节习俗的社会功能和文化象征意义进行了总结分析，认为春节作为最普遍的超越政治、超越阶级、甚至超越国界的民俗节日，可以最大限度地促进全民族的认同感。而且，春节是一笔现成的文化则一富，利用它可以更加顺利地进入大众生活，有利于建设新的全民族各阶层共同享有的节日文化。[22]

吴正彪运用文化人类学的独特视角解读春节习俗的文化内涵，2005年他在《春节习俗的文化人类学解析》中，提出自己看法“春节习俗与其说是一种文化行为，不如说更是一种文化需要。”因此，“春节作为一种文化，对中华民族而言就有独特性和充分的价值。”[23]

萧放的《文化遗产与文化资源——现代语境下的春节习俗意义》 “以春节为例，分析现代语境下的春节的文化遗产与文化资源价值。”认为“春节在长期的历史传承中已经内化民族的心结，我们享受春节，就是集中体验、传承我们的历史文化传统。这种以节日为载体的非物质文化遗产，同时是一笔丰厚的文化财富。我们应积极开掘春节的文化资源价值，对这一特殊文化资源的开发与利用，将有助于民族文化的保持与和谐社会的建设。”[24]

除了上述学者以外，李俊群在其文《论春节的传统意义》中提出“传统春节的核心意义正在于它是维系传统宗法血缘共同体和熟人社会得以和谐运转的一种节日仪式，它为具有强烈的宗法观念和情感的人们提供了一种亲情交流的契机和纽带。”[25]刘守华《春节的文化精神》[26]中则用《周易》的一句哲言来概括春节的文化精神：“天行健，君子以自强不息”。朱华颖也提出了自己的见解“过年是中国人的一种文化身份”。[27]还有，黄涛等学者也对春节的文化内涵、社会功能进行过研究。

有些学者还对春节的变迁问题进行了深入思考。巫肇胜在《文化社会学视野下中国春节习俗与文化变迁》[28]一文中首先解析了春节习俗的起源、主要特征，探讨了春节的文化意义和社会功能，还对春节衰变的具体原因进行了考察，总结出：经济发展是文化变迁的根本动力，城市文化的传播影响传统文化的变革，全球化及西方文化的传入冲击传统文化的变革，传统文化自身特点影响。而覃祥菊《春节习俗的城市变迁及其文化内涵》[29]从政府行为的引导、新型习俗产生、拜年方式多样化、旅游等城市新潮过节方式涌现等因素探索春节习俗在城市的变迁原因。李松洁[30]则运用社会学的理论与方法，以20世纪30年代以来黑龙江地区为个案研究了春节习俗变迁。

2.回顾二十一世纪以来，节日民俗研究的整体面貌，给人们印象最深的不只是理论探索上的收获所得，更突出的乃是这近十年间出现了一大批具有开创性意义、以单一节日研究为对象的研究成果。

21世纪以来，节日民俗文化研究从一个量的积累达到了一个质的突破，相对于20世纪的研究而言，这个时期理论研究已经达到了一个新的高度，个案专题研究等新的研究领域正在拓展，局面一片大好。在非质文化遗产保护视野下，学者们逐渐转换了研究视角，引入新的研究方法，对节日民俗，特别是单一传统节日进行重新认识、重新研究，成果卓著，这在学术史上是一个重大的突破，形成了二十一世纪头十年节日民俗研究的研究趋向。春节文化研究在这个驱动力作用下蓬勃发展。

注 释：

[1]罗启荣，欧仁煊.中国年节[M].北京：科学普及出版社，1983.1986年再版时，更名为《中国传统节日》。

[2]韩养民，郭兴文.中国古代节日风俗[M].西安：陕西人民出版，1987.

[3]高丙中.文化自觉与民族国家的时间管理——中国节假日制度的现代问题及其解决之道[A]. 中国民俗学会、北京民俗博物馆.节日文化论文集[C].北京：学苑出版社，2006.3.

[4]陈久金，卢莲蓉.中国节庆及其起源[M].上海：上海科技教育出版社，1989.

[5]范勇，张建世.中国年节文化[M]. 海口：海南人民出版社，1988.

[6][7]宋兆麟，李露露.中国古代节日文化[M].文物出版社，1991：10，11-13.

[8]杨景震.中国传统节日风俗的形成及其特征[J].中华文化论坛，1998（3）.

[9]朱宜初.民族节日的基本特征[J].云南教育学院学报，1988（3）.

[10]金毅.浅析民族节日文化的社会功能[J].黑龙江民族丛刊，1992（4）.

[11]简涛.立春风俗考[M].上海：上海文艺出版社，1998.

[12]范玉梅.中国的民间节日[M].北京：人民出版社，1986.

[13]王景琳，徐匋.中国民间信仰风俗辞典[M].北京：中国文联出版公司，1992.

[14]段宝林.中国古代的狂欢节——春节、蜡祭与傩[J].中国文化研究，1996（2）.

[15]王娟.中国的春节[A].中国传统文化研究中心.中国文化讲座丛书第二辑[C].北京：北京大学出版社，1995.168.

[16]徐华龙.春节源于鬼节考[J].浙江学刊，1997（3）.

[17][20]杨琳.中国传统节日文化[M].北京：宗教文化出版社，2000.

[18]赵东玉.中国传统节庆研究[M].北京：人民出版社，2002.

[19]刘魁立.文化内涵——传统节日的灵魂[J].民间文化论坛，2005（3）.

[21]陈连山.春节风俗的历史渊源、社会功能和文化意义[A]节日文化论文集[C].北京：学苑出版社，2006.23.

[22]陈连山.春节民俗的社会功能、文化意义与当前文化政策[J].民俗文化论坛，2004（5）.

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[28]巫肇胜.文化社会学视野下中国春节习俗与文化变迁[J].石家庄经济学院学报，2008（8）.

[29]覃祥菊.春节习俗的城市变迁及其文化内涵[J].安徽农业大学学报，2008（6）.

中国传统节日文化论文例6

每一个国家都有属于自己民族的独特的传统节日，它反映了这个国家的历史和文化意识，具有鲜明的民族特色。中美传统节日是在不同的文化系统中发展起来的，有着各自的特点。本文将对中美传统节日进行了比较，以此对节日的文化内涵进行分析。

一、中美传统节日在饮食方式上的共性与差异

1.1中美传统节日在饮食方式上的共性

中美主要传统节日中的某些食品都具有纪念意义和象征意义。首先，纪念意义，或纪念某些事，或纪念某些人。中国端午节吃粽子是纪念为国而死的屈原。在美国，感恩节吃火鸡是为了纪念先民勇于开拓的精神。其次，具有象征意义。“八月十五月儿圆，中秋的月饼香又甜”。农历八月十五是中国传统佳节――中秋节，人们边赏月品尝月饼，边思念亲人，圆圆的月饼在中国人的心里就成了中秋节的象征，也是家庭合乐，美满团圆的象征。在美国，2月14日是美国的情人节，一提到情人节，人们自然会想到巧克力。在这一天，不论是恩爱的夫妻，甜蜜的恋人，还是亲朋好友，都会赠送巧克力，表示关怀。于是在美国人们的心里，巧克力当之无愧地就成为了幸福美满、温暖甜蜜的象征。

1.2中美传统节日在饮食方式上的差异

第一，饮食所占比重不同。“民以食为天”的古语反映出中国人对饮食的重视。特别是节日的饮食，更是重中之重。如春节要吃饺子，端午节要吃粽子，中秋节要吃月饼，小年要吃灶糖等。饮食是中国传统节日文化中必不可少的一部分，占有很大比重。在美国传统节日中，庆祝、纪念的活动占比重较大，饮食习俗所占比例就小得多。相比较吃什么食物，圣诞节时，圣诞树、圣诞老人和圣诞贺卡则更具代表性；感恩节时，举行游行活动才是最重要的内容之一。第二，合餐制和分餐制。中国人庆祝节日时，大家喜欢围坐在一起用餐，而美国人庆祝节日时，常常采取分餐和自助式。第三，节日食品反映的内容不同。在我国，传统的节日食品反映了人们对美好生活的期盼和向往。除夕夜吃饺子，意为财源广进；南方人过年吃年糕，意为年年高；元宵节吃元宵，象征着招财进宝等。而在美国，节日食品带有强烈的宗教色彩，吃什么并不重要，重要的是可以在节日通过庆祝的方式表达信仰，交流感情。

二、中美主要传统节日在活动方式上的比较

2.1中美主要传统节日在活动方式上的共性

第一，进行前期准备。在重要的传统节日来临之前，不论是在中国还是在美国，人们都会提前进行购，准备好所需的食品。第二，庆祝活动。不管是在中国还是美国，人们都会在节日期间进行户外庆祝活动，如中国的舞龙、舞狮、闹花灯、猜灯谜等等，美国的复活节游行等。第三，聚会。不论是在中国还是在美国，不论是中国春节的年夜饭，还是美国万圣节的化妆舞会，人们都喜欢用聚会的方式来庆祝节日，以此来增进彼此之间的感情。

2.2中美主要传统节日在活动方式上的差异

由于文化背景的不同，在庆祝节日的活动方式上，中美两国也有着各自的特点。中国人在庆祝节日时，往往表现的更为含蓄和内敛，如清明节的扫墓祭祖，中秋节赏月以寄相思，重阳节登高望远等等。与美国人全民狂欢的活动方式不同，中国人更喜欢用静态的方式来庆祝节日，表达美好的愿望。其次，由于受中国传统文化的影响，中国人主要是以家庭为单位来庆祝节日，重视家的概念，讲究阖家团聚。特别是像春节和中秋节这样重要的节日，很少会邀请外人参加，大都是家庭内部成员，欢聚一堂，共同庆祝佳节。然而，美国人则更注重个人的价值。在人文主义思想的影响下，人们通常会把节日活动看作是是发泄情绪、缓解压力的最好平台。在节日期间，人们会打破社会的束缚和社会地位的限制，不分长幼，不论贫富，尽情狂欢。

三、中美传统节日所反映的文化内涵的差异

3.1集体主义和个性张扬

中国几千年来都处于封建农耕社会，而农耕劳动主要依赖于人与人之间的合作，强调个体与群体的和谐统一。而且中国在几千年的封建社会中一直处于儒家思想的统治之下，推崇社会有序和谐，提倡个人要对群体忠诚，因此形成了注重血缘和家庭、强调团圆和集体主义的价值观。当中国的春节来临，人们不管离家多远，都会想方设法地回到家中，与家人团聚。与中国不同，美国的节日文化更多的是强调个人贡献，崇尚和追求个体的价值。他们推崇“人性”和“自然”，追求个人价值和自由主义。每当节日来临的时候，人们无所顾忌地疯狂唱歌、游行、跳舞，充分张扬自我，毫不在乎他人是否感同身受。

3.2 农耕思想与宗教思想

中国在长达两千年的封建社会中一直处于自给自足的自然经济中，因此直接决定农业生产状况的岁时节令自然格外受到重视，是中国传统节日的文化起源和发展的土壤。例如元旦、春节、清明节、端午节等，都来源于岁时节令。同时，由于当时的社会生产力水平低下，人们不能正确认识和理解自然规律，便把希望寄托于神灵，逐渐形成了祭天、祭祖等节日活动，例如春节前的祭灶神；中秋节的祭月神等等。而美国的传统节日透露出一种浓浓的宗教文化色彩。无论是节日的饮食还是节日的活动，无不带有浓浓的宗教色彩。例如圣诞节是庆祝耶稣诞生的日子，复活节是耶稣受难后重生的日子。人们在复活节互赠彩蛋，因为彩蛋象征着耶稣的重生。而复活节吃烤羊肉是为了纪念和感谢耶稣为洗刷人类的罪恶而奉献自己的生命。

3.3传统观念的影响和现代思潮的显现

由于长期受封建社会制度和儒家文化的影响，中国的节日文化不可避免地打上了社会传统的烙印。虽经历史的变迁和社会制度的变革，节日的传统性有所减小，但节日的骨血里仍然强调宗法、家族和集体等传统观念。“亲情”和“团圆”是中华民族传统节日永恒的主题。相反，在美国，现代思潮则是影响美国节日的重要因素。由于没有经过漫长的传统社会，人本主义对美国人民的影响较深。传统的节日文化更多地体现了现代思潮的特征，更注重挖掘个人的价值，强调个人的独立和追求个性的张扬。“浪漫”、“狂欢”和“个性张扬”是美国传统节日的精神核心，体现了现代思潮对美国节日影响。

四、总结

中美两国由于历史背景，文化内容和社会传统方面的不同，使得两国的传统节日在形式和内涵上有很大的差异。节日文化作为中美文化的重要组成部分，正确理解中美传统节日文化的内涵，能帮助中美两国更有效地交流思想、达到相互理解，促进友谊和建立互信。

参考文献：

[1]于桂敏，贺丽励.中美传统节日折射出的深层文化内涵[J]大连民族学院学报，2013（2）

中国传统节日文化论文例7

中国传统节日文化是中华民族传统文化世代相传的重要的载体,是召唤人们文化归乡的源头和动力。①然而，伴随着全球化趋势的迅猛发展，西方的文化霸权问题在国际社会中愈发凸显出来，尤其是对于长期居住在海外的华人而言，更常常受当地主导文化的影响。对他们而言，对中华文化的寻根意识和文化归属意识更加强烈。因此，海外华文媒体在传播中国传统节日文化方面，起着重要的作用。海外华文传媒是我国国内媒体在国外的延伸，对祖国始终具有向心力，有助于中华民族传统的发扬光大和中国影响的扩大。②

媒体框架，根据传播学者恩特曼（Enteman）的定义，是指“人们选择感知事实的某些部分，并将它们凸现在传播的文本中，通过这种方式传达关于被描述对象的某种问题的定义、因果解释、道德判断以及处理建议……框架中各元素的重要性可以调整，强化或淡化所描述事实的元素，从而使其突出或不突出。”③而海外华文媒体主要就是通过对事件的“选择”和“凸显”，形成一定的报道框架，参与到中国传统节日的构建过程中。媒体报道框架对客观现实具有建构作用，再造与重塑了中国传统节日的符号与意义，影响了受众对中国传统节日的认知和诠释。而海外华文传媒的报道框架是否促进了中国传统节日发挥它的作用，这是个值得探索的问题。

在中国所有传统节日中，春节是我国传统民俗中最盛大、最热闹、最隆重的节日。笔者之所以选择《侨报》，一方面因为美国的华人华侨数量在世界上位居前列，他们受西方文化的冲击和影响也较为强烈；另一方面因为《侨报》是目前美国发展最快和最有影响力的华文媒体之一，研究《侨报》有着较强的代表性和现实意义。因此，本文聚焦《侨报》对2011年春节的报道，从框架理论的角度分析《侨报》中国传统节日的报道框架。

一、《侨报》2010年春节报道的媒体框架

台湾学者臧国仁在阐述框架理论内涵时，将新闻报道分为高中低三个层次。高层次是对某一事件主题的界定，即“这是什么事”，经常以标题、导言等形式出现；中层次则由以下几个环节组成，包括主要事件、先前事件、历史、结果、影响、归因、评估等。低层次则是指语言符号，包括由字、词等组合而成的修辞与风格。因此，本文根据新闻框架的这三个层次，来进行分析。

在资料搜集过程中笔者发现，《侨报》关于2011年春节的报道集中在2011年1月23日至2011年2月17日这26天时间里，因此将这段时间内的336篇春节报道作为研究样本。

1、高层次与中层次结构分析

高层次与中层次的分析主要探讨哪些内容被纳入春节报道的范围之内，分析被报道的内容所反映的报道议题框架。《侨报》关于2011年春节的报道议题在内容上较为广泛，包括政治、社会、经济、文化、外交等多个方面。由收集到的样本分析得出，《侨报》的报道议题框架分为各地海外华人庆贺新春活动94篇（占27%）、中国与海外的文化交流59篇（占17%）、海外华人的春节生活40篇（占12%）、中国国内春节报道58篇（占17%）、春节文化现象22篇（占7%）、春节经济14篇（占5%）、春节对华人的意义17篇（占5%）、探亲旅游20篇（占6%）及其他议题12篇（占4%）。其中，海外华人庆贺新春活动、中国与海外的文化交流、中国国内的春节报道、海外华人的春节生活这四个议题报道数量最多，占到了报道总量的73%。

（1）关于海外华人庆贺新春活动的议题。《侨报》关于海外华人庆贺新春活动的报道最多，共94篇，占报道总量的27%。在这一议题中，报道对象绝大多数是各地领事馆等机构及海外华人社区团体举办的聚会活动，如2月6日《越棉寮华侨敬老互助中心春节联欢》报道了美东越棉寮华侨敬老互助中心5日举行的庆祝春节暨筹款联欢晚会一事。此外，也有相当一部分议题是对于这些活动的预告，使得受众能够及时获知春节活动信息，最大限度地参与到活动中来，如2月7日《法拉盛再办包饺子滚汤圆比赛 主办方望民众阖家光临》向受众预告了当地时间2月12日将举办的新春庆祝活动内容和联系方式。

（2）关于海外华人的春节生活的议题，重点报道了海外华人民众过春节的方式及活动。由于海外华人身处异乡，处在一个不同的文化环境中，因此他们庆祝春节的景象和方式成了媒体关注的焦点。如2月7日的组稿《行走唐人街，共度中国节》，通过图片和文字展现春节期间唐人街独特的热闹景象和各种庆祝活动；2月5日《四个中国女孩的美国春节：过一个轻松平淡的年》一文从个人角度描写了华人的过年方式及在海外过春节的感受。

（3）关于中国国内的春节报道。《侨报》所涉及的范围较广，涵盖了政治、经济、文化、社会等各个方面，向海外华人展示了中国国内春节的全方位信息。同时对于春运、春晚等这些民众较为关心的热门话题，《侨报》也进行了较多的关注。

（4）关于中国对海外文化交流的议题。春节期间中国一些官方及民间文艺团体到世界各地为海外华人举行文艺展演，《侨报》对此进行了全面的报道。例如，2011年春节期间由中国国务院侨办和中国海外交流协会组派的“文化中国・四海同春”艺术团赴洛杉矶为华人进行了文艺演出，对此，《侨报》从2月8日到2月13日连续刊登了9篇报道，从背景介绍、“华人争相购票”、组织者的访谈、活动现场的描写到演出的“台前幕后”以及相关评论，对此次活动进行了全方位的报道。

（5）与春节相关的文化、经济、探亲等议题。由春节延伸出来的相关的文化、经济、探亲等议题在《侨报》的报道中也有所体现。对于文化这一话题，《侨报》重点报道了两个方面，一是春节期间饮食、健康等生活方面的百科知识；一是关于当前由于春节所引起的一些文化现象，如2月5日的组稿《短信大闹春》报道了信息时代，短信拜年这一新的文化现象。在经济议题这一方面，《侨报》侧重报道了春节对国外消费市场的影响：一是华人消费市场的繁荣，如2月7日《天公作美街头热闹 道开市红火大吉》报道了纽约某区各种年货的热销；一是春节期间中国大量游客出境旅游探亲给国外带来巨大的消费市场。

（6）春节对华人的意义议题。对于这一议题，《侨报》通过各种报道、评论阐释春节对于海外华人在文化传承、增强文化认同感和民族凝聚力等方面的特殊意义。如2月5日的两篇报道《春联增进海外华人认同感》《春节：华人与祖国的纽带》通过一系列新闻事实，阐释了春节对于华人的积极意义。

2、低层次结构的分析

报道框架低层次结构是将媒体框架放在动态层面进行考虑，主要涉及新闻体裁、叙事手法以及符号的运用等方面。本文将着重于报道体裁与形式这一方面。

可以看出，《侨报》2011年春节报道体裁以消息为主，共287篇，占总报道量的85%。《侨报》的消息特点是短小精悍，以报道当前主要新闻事实为主，时效性强，重在第一时间传递最新消息。而通讯和组合式报道则较少，分别为27篇和5篇，特别是组合式报道比例仅为2%。此外，新闻评论和副刊体裁的数量也仅占总量的2%和3%。总的来说，《侨报》春节报道的体裁特点是以陈述事实的消息为主，描述性、评论性的报道较少；以零散报道为主，组合式报道少。

二、结论

通过以上对《侨报》2011年春节报道的框架分析，可以得出以下结论：

第一，《侨报》对中国传统节日的报道议题较为全面，但也存在一定的偏颇。如报道议题偏重于对活动和民生的报道，包括海外华人庆贺新春活动、中国与海外的文化交流、中国国内的春节报道、海外华人的春节生活等。但对中国传统节日文化关注较少，且较为单一，仅停留在当今社会所出现的一些文化现象，缺少中国传统节日背景、历史、民俗、内涵等文化主题的报道。对文化议题的缺失，一定程度上破坏了文化的传承，不利于海外华人了解中国传统节日深厚的文化底蕴和魅力，进而阻碍了文化认同感和凝聚力的产生。

第二，《侨报》中国传统节日报道的中层框架结构和体裁形式较为单一。涉及海外华人参与庆祝活动等主题的报道，在中层框架上《侨报》只单纯地报道了主要事件，缺少对事件的影响、评估等报道，没有能够很好地展现活动对于节日习俗的意义（诸如春节拜年、团聚、舞龙等活动所代表的节日意义），节日传统文化没有得到直观的呈现。在体裁形式上，《侨报》中国传统节日报道的体裁以陈述事实的消息为主，描述性、评论性的报道较少；以零散报道为主，组合式报道少。不利于海外华人对中国传统节日文化的认知与传承，阻碍了其文化认同感和身份归属感的形成。

总之，海外华文媒体要充分发挥其在传播中国传统节日文化方面文化传承、增强文化认同感和民族凝聚力的重要作用，就需要从完善报道框架着手，注重议题选择和报道方式的多元化，在报道硬新闻的同时，要着重从文化背景、内涵等方面，传承中国传统节日文化的底蕴和魅力，同时实现报道手法、报道体裁、消息来源等方面的多元化，全方位多角度地向海外华人展现中国传统节日文化。

参考文献

①张海英：《中国传统节日与文化》[M].书海出版社，2006

②陈曼丽：《海外华文传媒研究》[M].新华出版社，2001

中国传统节日文化论文例8

《弘扬节日文化研究》这一重要研究课题得到了中华人民共和国文化部文化科技司和中国艺术研究院的高度重视和大力支持，具体担任子课题调研写作任务的课题组成员主要由中国艺术研究院的专家组成，同时邀请国内部分重点高校、研究机构有关专家参加。为确保该课题的学术含量和理论研究的严肃性，课题组还聘请著名民俗学和非物质文化遗产研究领域的学者刘魁立、祁庆富为学术顾问。该课题所取得的最主要的调研成果，是按主题划分的10个子课题。研究伊始，这些子课题即尽可能广泛地涉及到当下公众、媒体及学界普遍关心的有关中华传统节日的热点、难点、焦点问题，如传统节日的内涵与形式，传统节日的符号与仪式，传承与弘扬传统节日的新载体、新形式，青少年对于传统节日的认知与参与情况，“洋节”在当下中国社会中的影响，如何借鉴国外传承弘扬传统节日的有益经验，中国传统节日在海外传播的情况等，企望通过切实可信的实地考察、问卷调查、文献研究等科学手段，真实反映其现状，力求做出合乎实际的概括与判断，并提出具有借鉴意义的意见与对策。这些，都为我们得以确保《弘扬节日文化研究》项目学术研究的理论价值和历史意义提供了切实的保障。自本期开始，《艺术百家》将采用连载的形式，将《弘扬节日文化研究》的10个子课题的全部研究成果陆续展示给公众，以期全社会特别是学界能够给予高度的关注和切实的支持，开展更为深入的讨论、争鸣并引发相关思考，以期实现更进一步的深入研究并为推动当代中国文化建设的大发展大繁荣贡献应有的力量。

中图分类号：J026 文献标识码：A

Status in Quo and Development Countermeasure of Inheriting Traditional Chinese Festival

Research Group of "Promoting Festival Culture"

(Ministry of Culture, People"s Republic of China, Beijing 100020)[WT5”，5BZ]

2007年12月，国务院公布了《关于修改全国年节及纪念日放假办法的决定》，并自2008年元旦开始施行。这次国家法定假日调整，将几个重要传统节日纳入国家假日体系，不仅对于传承和弘扬包括传统节日在内的优秀传统文化，而且对整个社会生活产生深远影响。自此次调整以来，传统节日的存续与发展、传承与弘扬，面临着新的机遇与挑战，呈现出新的情况与态势，产生新的经验与问题，需要采用科学谨严的方法进行深入系统的调研，及时了解现状，提出有价值的对策性意见。基于上述背景、需求和目的，文化部、全国艺术科学规划领导小组特别设立了委托项目《弘扬节日文化研究》（项目批准号：10JG002），于2010年6月底正式立项。

《弘扬节日文化研究》课题的内容涉及传统文化的传承、人民群众基本文化权利的实现、现实经济与社会的正常运行等重大社会、文化问题，社会影响面相当广泛，具有特殊的重要性。该课题得到文化部文化科技司和中国艺术研究院的高度重视和大力支持，具体担任子课题调研写作任务的课题组成员主要由中国艺术研究院的专家组成，同时邀请国内部分重点高校、研究机构有关专家参加。课题还聘请著名民俗学和非物质文化遗产研究学者刘魁立、祁庆富为学术顾问。该课题所取得的最主要的调研成果，是按主题划分的10个子课题。这些子课题尽可能广泛地涉及到当下公众、媒体及学界普遍关心的有关传统节日的热点、难点、焦点问题，如传统节日的内涵与形式，传统节日的符号与仪式，传承与弘扬传统节日的新载体、新形式，青少年对于传统节日的认知与参与情况，“洋节”在当下中国社会中的影响，如何借鉴国外传承弘扬传统节日的有益经验，中国传统节日在海外传播的情况等，通过切实可信的实地考察、问卷调查、文献研究等科学手段，真实反映其现状，力求作出合乎实际的概括与判断，并提出具有借鉴意义的意见与对策。

一、深入挖掘、准确阐释传统节日文化内涵

首个子课题《中国传统节日的文化内涵》（负责人：王文章、李荣启）指出，弘扬传统节日，最核心的问题是如何深入挖掘、准确阐释传统节日的文化内涵，使广大民众了解传统节日的源流及所蕴含的文化精神，唤起国人参与节庆活动的热情，并形成守护精神家园的文化自觉，使中国传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要平台，成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。中国传统节日的文化内涵厚重多彩，主要体现在：

1.中国传统节日是传统文化的缩影，是先人追求天人和谐的产物。以自然节气的规律性变化为依托的中国传统节日，充分体现了人们尊重自然节律，顺应自然时序，感悟天、地、人“三才”的贯通一气，追求和升华“天人合一”的观念。中国传统节日从时序安排上宛如一条由自然节气生成而贯穿春夏秋冬的“文化链”。

2.中国传统节日是中华文化的重要载体，体现着中华文化的丰富性和多样性。中国传统节日文化是一个内容丰富、体系完整的系统，主要包括精神文化层面、行为文化层面和物质文化层面。它们交互作用、彼此依托，构成中国节庆文化博大精深的独特魅力。

3.中国传统节日是民族精神的写照，蕴涵着中华传统美德。如热爱生命、追求健康的人本精神；敬祖孝先、尊老爱幼的传统美德；勤劳勇敢、刚健有为的自强精神；弘扬正义、忧国忧民的爱国情怀；贵和尚美、团结和睦的心理追求等。

4.中国传统节日是民族情感的凝结，是增强民族文化认同，维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带。中国传统节日的文化内涵博大精深，其深厚的文化底蕴已经深深融入历代人的日常生活，滋养着民族的生命力、创造力、凝聚力，推动着中华文化历久弥新，也促进着当代和谐社会的建设。

二、传统节日的精神文化内涵，应该用怎样的节日符号与仪式、节日载体与形式来呈现

在当今人们精神文化生活日益丰富、多元以及城镇化、现代化、全球化进程明显加快的大语境下，究竟应该用什么样的节日符号与仪式、节日的载体与形式吸引更广大的民众积极参与，过好我们的传统节日，成为当下弘扬传统节日文化关键之所在。在课题总负责人提议下，课题组与中国文化报社于2011年初在京召开“节日符号与仪式：弘扬传统节日”高层次专家学者专题学术研讨会，对此作了集中探讨。《专家学者关于传统节日符号与仪式的探讨》（负责人：李心峰）即是有关此次研讨会讨论情况的综述概括；《青年学生接受传统节日符号与仪式的当代现状与对策报告》（负责人：耿波）、《传统节日新形式、新载体情况的调研及对策研究》（负责人：李荣启）等子课题，对此问题作了专门调研。调研结果表明：

1.应密切关注传统节日的象征符号与礼仪、仪式的传承与变迁，将其内在的精神文化内涵与这些精神文化内涵呈现出来的节日符号、仪式的外在形式、物化载体这内外两个方面视为一个整体予以通盘考虑。

2.对于中国传统节日的符号与仪式，既要重视对其各种传统符号与仪式的正确认知与传承，也要提倡各种符合文化发展规律的节日符号与仪式的现代转换与新的创造，以适应时代需要。

3.应充分认识中国各个重要传统节日都有其丰富复杂的文化元素和象征符号体系，也有其复杂的礼仪与仪式，绝不是简单化地用某一种象征符号所能代表的。但这并不妨碍政府有关部门组织有关节日代表性符号、仪式的标识设计大赛、评选、之类的节日文化活动，来营造节日气氛，丰富节日精神文化生活。这种节日符号、仪式的标识，可以不限于一种、两种，而是可以由多种或多组组合构成。

4.关于节日的载体与形式，今天，我们应密切关注在新的历史阶段、历史时期广大人民群众所创造的丰富多彩、形形色色的传统节日新载体、新形式。这些传统节日的新载体、新形式，既不失传统节日精神文化的文脉，又植根于当代人的现代生活土壤，与现代人的传播媒介相结合，与现代人的生活习惯、生活节奏相协调，它的发生并为人们所接受，有其必然性，需要我们加以认真研究、引导，合理开发、应用。

三、关注青少年群体，培育文化自觉

青少年是传统节日的重要传承群体之一，是未来文化的创造者，他们对于传统节日文化的认知、态度与行为将直接影响到传统节日文化的传承与发展的前景。为此，本课题在《青少年节日文化认知和参与情况的调研及对策研究》（负责人：刘永明）及《青年学生接受传统节日符号与仪式的当代现状与对策报告》（负责人：耿波）两个子课题中，着重围绕青少年群体进行了调研，前者以全国从小学到大学14个教育机构共654名学生为对象，后者以北京市8所大学、中学共592名学生为对象，作了问卷调查。调查发现：

1.我国节日文化的教育和传承情况从总体上看呈现出良好态势，我国青少年对传统节日包括少数民族传统节日具有较高的认知水平。

2.虽然西方节日在我国青少年群体中有着较高的认知、认同和参与程度，但未与传统节日文化产生明显冲突。我国青少年倾向于传统节日和西方节日并重，但在价值和情感上，还是略倾向于中国传统节日。

3.我国青少年对节日内容加以丰富和充实的要求远大于创造所谓的“新节日”（如一些网络媒体提议或讨论的所谓“光棍节”“男生节”“女生节”等）。

4.青少年对政府弘扬节日文化、重视节日文化内涵的重建或创新，普遍持支持、理解和乐观态度。

5.单一少数民族地区或多民族地区，在传统节日文化方面的教育力度稍显不足。

6.传统节日仪式和符号传承与现代社会的发展存在着不适应的问题，新的节日仪式和符号创新又不明显或者不具有吸引力。

7.学校和教师在利用传统节日文化这个载体进行主题教育方面存在较大改进空间。

针对上述调查结果，提出一些对策性意见：

1.政府，尤其是文化和教育部门要有意识地加强对青少年的传统节日文化教育，增强他们对传统节日的认知、体验和理解，培育他们的文化自觉。

2.对于青少年的传统节日教育，首先应注重体验性与参与性，力避填鸭式的空洞、被动的知识灌输；其次，应提倡学校教育与家庭教育相结合，创建家庭与学校双轮驱动的传统节日教育体制。

3.应努力建立和完善传统节日教育与科研体系，构建从学前到小学、中学和大学本科的完整传统节日教育体系，编写适合不同年龄段、不同教学阶段教学需求的传统节日教材，努力形成包括高校与科研机构在内的传统节日科研体制，把传统节日作为非物质文化遗产最突出的代表进行深入系统的研究。

四、正确对待“洋节”现象，借鉴国外传统节日精华

在近年来有关传统节日的讨论中，一个广受各界关注的问题是所谓“洋节”对于我国传统节日造成的冲击，以及如何正确对待、客观评价外国传统节日的问题。为此，本课题设立了《“洋节”现状及其对中国传统节日的影响》（负责人：耿波）、《借鉴国外传统节日精华的调研及建议》（负责人：宋建林）两个子课题。所谓“洋节”，是社会舆论对近现代以来输入我国的外来节日的俗称。调研认为：

1.前几年媒介报道和社会舆论夸大了人们对“洋节”的期待，人们对“洋节”和中国传统节日的认知差异不大。

2.当下人们关于“洋节”与中国传统节日冲突的看法日趋理性，人们更多是借助中国传统节日的内涵参与“洋节”。

3.某些社会人群热衷于过“洋节”，主要源于商家和媒体炒作宣传这些外在因素的导向；人们对“洋节”传播的媒介满意度不高。

4.参与“洋节”成为人们加强社会交往的重要方式；政府在“洋节”现象中不应缺席，但应谨慎介入。

对此，提出如下建议：

1.搁置节日文化中西有别的思维，引导中西节日从各自文化本位向节日公共文化转变；

2.改变扬“中”抑“洋”的节日施政方略，中西统筹，创制中西互补的中国特色节日体系；

3.搭建中西节日文化交流平台，互相学习，相互补充；

4.改变对“洋节”产业知而不问的施政思路，尝试引导商业竞争活力进入“洋节”发展。

世界许多国家在现代化进程中，不仅重视弘扬传统节日的文化内涵，而且注重传统节日内容和形式的不断创新，通过丰富多彩的节日活动创造了可观的文化效益、社会效益和经济效益，产生了许多值得借鉴的成功经验：

――民众广泛参与、重视欢乐体验；

――民族特色突出、文化内涵丰富；

――节庆活动创新、品牌意识明确；

――政府转变职能、民办节日为主；

――市场运作模式、广泛筹集资金。

国外传统节日的成功经验为弘扬中国传统节日文化提供了有益的借鉴。我国的节日文化体系：

1.应当在保持和巩固传统节日主导地位的基础上，从国外节日文化成果中汲取营养，并有机融合、补充到传统节日的内容和形式中，形成以传统节日和现代政治性节日为主体，地方节日、外来节日和新型节会和谐发展的节日文化体系。

2.同时应正确处理政府主导与民众主体的关系。弘扬传统节日文化，政府要发挥组织者、引导者的主导作用，积极组织城乡节日活动，丰富人民节日生活，但节庆活动应以民办为主，发挥非营利性民间组织、企业、社区、村庄的主体作用，尽量减少官办色彩，充分调动民众参与积极性，让民众从传统节日中获得最大欢乐体验。

五、少数民族节日在国家文化建设中的地位和意义

我国是一个多民族构成的统一国家，其中少数民族节日文化遗产非常丰富，是中华传统节日文化有机组成部分。在55个少数民族中，每个民族都有自己独特的节日，且大部分民族都拥有多种节日。随着国家政策导向及文化保护与发展的需要，少数民族的一些节日已经被批准为部级或省级非物质文化遗产，成为彰显我国文化多样性与社会和谐的重要表征。做好少数民族传统节日的传承，应是弘扬传统节日文化题中应有之义。为此，我们专门设立子课题《少数民族节日在国家文化建设中的地位和意义》（负责人：李松），做了系统调研。调研发现：

1.我国少数民族节日文化建设已经有了很大进展，并取得了显而易见的成就，少数民族节日在整体上得到了延续和弘扬，成为我国国家文化体系中不可或缺的一个组成部分。

2.少数民族面对全球化、现代化、都市化的冲击，缺乏文字记录、传承人口少、处于经济欠发达区域的少数民族节日消失的速度更快、异化的程度更大。

从国家节日文化建设的大局和长远目标来看，依然存在一些亟待解决的问题，有待在观念校正、立场转换、制度设计、政策调整和具体政策实施等方面进一步完善。

1.在观念意识上，应提倡珍视多元文化价值；

2.在立场选择上，应变政府操办为政府服务和引导；

3.在制度设计上，应努力建构和完善包括各少数民族传统节日在内的国家节日体系；

4.在政策安排上，应坚决落实民族宗教政策，统筹假日安排；

5.在政策执行上，应格外重视保护和传承节日资源，激发民众热情。

总之，在国家文化建设过程中，应大力弘扬和发展少数民族节日，努力做好如下工作：

1.将节日文化服务和社会服务作为服务基层、促进社会稳定、构建民族和谐的重要工作，作为国家和地方政府的制度性日常工作。应做到只要有人民群众过节，就应该让人们感受到政府的服务性作为。节日服务内容要具体实在，结合政府部门其他帮助性工作，抓住节日的有力时机统筹协调，在各个方面为民服务。

2.加强民族节日文化研究，特别是与节日密切相关的宗教和民间信仰研究，逐渐构建具有鲜明中国特色的多元节日文化体系。坚持文化尊重原则，要以广大人民群众的节日文化认同和有利于社会和谐发展作为政府服务的主要前提性条件，逐渐改变地方政府将促进旅游、开发节日经济价值和提高地方知名度作为主要利益诉求等急功近利的做法。避免和禁止功利性、命令性、随意性的“打造”节日文化“工程”。

六、关注我国港澳台地区传承和发展传统节日文化的情况

台湾地区作为我国的有机组成部分，1945年摆脱日本整整半个世纪的殖民统治，又面临国民党政权的统治，传统文化尤其是传统节日受到政治化改造；1987年“解严”之后，在传承和弘扬传统文化尤其是传统节日文化方面出现了新的情况，其对传统节日的传承既有深刻教训，也有成功经验，可资大陆参考借鉴。为此，本课题设立《关于台湾传统节日传承与变迁的考察报告（1945-2010）》（负责人：张士闪）。我们认为，作为祖国有机组成部分但与大陆情况存在显著区别的特殊地区，我们应密切关注我国港澳台地区传承和发展传统节日文化的情况，真实了解、深入研究这些地区在传承、发展传统节日文化方面的历史轨迹、现实状况与未来走向，汲取他们在这方面的成功做法和有益经验，以之作为我们中华民族整体节日文化建设的有益参照。

七、关注中国传统节日的海外传播情况

近年来，中国传统节日在海外的影响力不断提高，引起人们普遍关注。为此，我们选择在海外影响最为广泛的春节作为中国传统节日在海外传播的典型和代表，设立子课题《中国春节在海外调研报告》（负责人：景俊美）进行了初步调研。子课题理性而全面地从“春节在海外的现状聚焦”“春节在海外的原因透析”和“春节在海外的对策建言”几方面入手，重点总结春节在海外的传播现状，分析春节在海外传播的原因，试图得出可行性的对策与建议。调研认为：

中国传统节日文化论文例9

中图分类号：J0-05 文献标识码：A

全国哲学社会科学规划办公室特别设立的国家社科基金艺术学项目委托课题（决策咨询）“弘扬节日文化研究”于2010年6月立项并成立课题组，最初将该项目分解为十个子课题。这些子课题，均以春节为核心，着重对列入第一、第二批部级非物质文化遗产名录的七个传统节日特别是被纳入国家法定假日的四个传统节日即春节、清明节、端午节、中秋节的传承情况、节日现状、存在问题、应对对策进行深入系统的调研。到2010年末，经过约半年紧锣密鼓的调研，《弘扬节日文化研究》已按最初的预定计划完成各子课题的调研及报告初稿的写作。

通过深入系统的调研，课题组愈益明晰意识到，目前学术界及社会上围绕传统节日的讨论，越来越聚焦到一个重要问题上来，即传统节日的符号与仪式问题，也就是在今天人们的精神文化生活日益丰富、多元以及全球化进程明显加快的大语境下，我们究竟应该用什么样的节日符号与仪式吸引更广大的民众积极参与传统节日，过好我们的传统节日，传承和弘扬中华民族的优秀节日文化。

为深入思考、积极探索这一具有重要现实意义的问题，2011年元月25日，本课题组邀请在京的部分节日研究、非物质文化遗产研究领域的专家学者，与《中国文化报》社联合召开了题为“探讨节日符号仪式 弘扬传统节日文化”高层次专题学术研讨会，取得了切实而丰硕的成果；产生了积极而热烈的反响，有力推动了社会及学界对此问题的进一步关注与研究。

应邀出席研讨会并发言的专家有：文化部艺术科技司司长于平教授、中国文化报社孔繁灼社长、中国社会科学院荣誉学部委员刘魁立研究员、中国艺术研究院党委书记张庆善研究员、中央民族大学祁庆富教授、北京市文史馆馆员赵书先生、中国艺术研究院音乐研究所所长田青研究员、中国非物质文化遗产保护中心副主任吕品田研究员、中国艺术研究院戏曲研究所副所长刘文峰研究员、北京师范大学萧放教授、北京福人福地文化发展有限公司高磊总设计师、中国文化报理论部徐涟主任、北京大学陈连山副教授、王娟副教授等。会议由课题组负责人之一、中国艺术研究院中国非物质文化遗产保护中心常务副主任李心峰研究员主持。《人民日报》、《光明日报》、《中国文化报》、《人民政协报》等媒体代表及课题组同志参加了研讨会。

一、为什么要深入探讨节日符号与仪式

研讨会的焦点首先集中到为什么要深入探讨传统节日的符号与仪式的问题。

中国传统节日文化论文例10

中国民协主席冯骥才说，和圣诞节一起“舶来”的节日，还有母亲节、情人节、愚人节、万圣节等。西方节日大举进入，一方面是强大的西方经济使他们的文化富于魅力；另一方面，是国内商家把这些充满新鲜感的“舶来节”当作商机。餐馆、商店有利可图，商家一宣传，节日氛围就有了，“洋节”就盛行了起来。

冯骥才认为，不应该拒绝“洋节”，因为“洋节”充实了我们的文化生活，但也不能丢弃自己的传统节日，节日就是民族的文化生日，民众在吸收优秀外来文化的同时，应传承和光大本民族传统。

精彩速用

每一个节日都是某种文化积淀的特殊符号和文化传承的重要载体。中国的传统节日，如春节、元宵节、中秋节等，注重家庭团圆，反映的是农耕文化对处理群己关系原则的一种认同，洋溢着浓厚的中华传统文化的色彩。

活学活用

1.开门见山，从中引出“如何过传统节日”这一主题，分析原因，发出呼吁。

2.将国人过圣诞节的热情与过春节的情结进行对比，分析原因，阐明个人观点，为过好中国传统节日支招。

3.把三个不同背景的家庭过“洋节”、传统节日的情景编成剧本，在强烈的戏剧冲突中，体现现代版的“中国式过节”。

创新立意

1.从“洋节”盛行这个角度，可以“警惕洋节，弘扬传统节日”为观点，呼吁国人保持清醒的头脑，理智对待“洋节”。

2.从“冯骥才认为，不应该拒绝洋节”这个角度，可以“海纳百川，有容乃大”为立意点，展开议论，表现中国文化的包容性。

3.从“洋节”的新鲜与时尚，受到国人的追捧这个角度，可以“我国传统节日要进行大胆地创新”作为文章的主题，探究中国式过节的最佳方式。

佳作展示

感受节日

邓婷悦

在物质文明与精神文明高度发展的当今社会，节日已成为人们社会生活中重要的组成部分，它与我们的生活密切相关。

我们几乎天天都在过节，刚刚过完春节，元宵节就匆匆而来；不久，清明节又如约而至；清明节的哀思还在，劳动节、青年节、端午节又纷至沓来……还有情人节、愚人节、光棍节、感恩节、圣诞节等“洋节”也蜂拥而至……

我们一定会记得春节要与亲友们吃团圆饭，却不一定能理解春节的内涵；我们可能会记得在端午节那天吃粽子、看赛龙舟，却忽略了两千多年前屈原投江背后的故事……同样，我们过“洋节”时也很少思考节日背后的文化和宗教内涵，只要能给狂欢制造噱头的节日就能流行。这一切似乎都在以无声的方式向我们提问：我们何时才能懂得去感受节日？

民族文化的缩影是什么？是节日！民族精神的象征是什么？是节日！社会高度文明、经济高速发展的见证是什么？还是节日！可以毫不夸张地说，如何过好节日，也是民族文明程度的真实写照。“节日之乐，感受在物质上而领会在文化层面上。”每一个节日都是一种文化的符号，而每过一次节日都是在传承文化。节日的意义不在于大操大办，大吃大喝，而在于通过节日让人们接受洗礼，进而弘扬中华传统文化。节日背后的精神才是民族传统节日的精髓。

冯骥才说，最深刻的文化是潜藏于一个民族个性里的文化，在过节的时候，这种存在于民族个性里的文化就非常容易表现出来。可是，现在有的节日变了味，例如“双十一”购物狂欢节。这一天网站上产生的数百亿元的消费额已经透支了不少国人的消费需求。商家的宣传与噱头让纷至沓来的节日变了味，让人无比怀念它曾经的单纯。

不过我们相信，理性过节，提升品位，让物质与精神共振，这种认识会随着时代的发展而被更多人接受，从而让人们体会出节日的真味！

点评

作者从“活学活用1”和“创新立意1”的角度进行巧妙写作。本文以议论为主，论点新颖，“每一个节日都是一种文化的符号，而每过一次节日都是在传承文化”。作者通过描述国人对待传统节日和“洋节”的态度，进而阐述感受节日这个观点。在倒数第3段中运用了自问自答的排比，语气坚定，论证严密，语言精辟、流畅。结尾处委婉地表达了对某些变味了的过节方式的谴责，同时表达了要弘扬民族精神的良好愿望。