少数民族艺术文化例1

引言

少数民族舞蹈曼妙绝伦，已经俨然成为少数民族文化现象中最为直接亦最为直观的具象化体现。从文化内涵来看，少数民族舞蹈是民族文化内涵赋形于外的神奇且自然的文化艺术综合体。少数民族舞蹈肇始于远古初民崇拜自然的，由不自觉化进而仪式化的“祈吉、禳凶、祭祀”等的巫傩之舞。作为一种民族民间舞蹈形式，这种巫傩之舞亦是其他一切舞蹈之母，更是舞蹈研究与舞蹈创作的根基，其外化的艺术性充分显示了其内化的深层文化特色、文化精神与文化内涵，少数民族舞蹈在其深层次的文化性方面具有里程碑式的重要艺术欣赏价值与文化研究价值。寓形于文化的舞蹈分外妖娆，寓形于舞蹈的文化更是有着不可言传的美妙，在少数民族舞蹈淋漓尽致的挥洒之外，飞扬着的是少数民族深层次文化的壮美的民族符号。

一、少数民族舞蹈的文化娱乐性

（一）少数民族舞蹈的舒缓心灵性

少数民族舞蹈多姿多彩，表达了我国各少数民族首先对于自然的顶礼膜拜，继而对于美好生活的无尽向往，最终对于幸福生活的翘首企盼以及无限憧憬。少数民族舞蹈是少数民族先民思想、智慧与文化的结晶，既具有某种仪式象征性，同时，亦具有极其的娱乐性。作为一种舒展的肢体语言，少数民族舞蹈是少数民族日常生活之中已经不可须臾离之的重要组成部分，少数民族舞蹈的娱乐性表达非常地率真，无关历史，无关现实，只关乎自由的灵性。因此，少数民族舞蹈虽然来源于生活，但是在少数民族人民的心目中，舞蹈已经远远高于生活本身，甚至已经成为少数民族不可或缺的精神生活食粮。少数民族的聚落由于地理位置的关系，自然条件较为恶劣，自给自足的经济亦较为闭塞，少数民族间的交流亦相对较少，这就使得少数民族内部自然生发出的舞蹈承载了重要的无可替代的文化娱乐属性，舞蹈能够让人们在劳作之余得到肢体的最佳舒展与心灵的最好舒缓。少数民族舞蹈由最初的仪式性、礼仪性进而演化为个人情感的抒发性以及群众集体情感的抒发性，尤其是在节庆等活动中，舞蹈更是陶冶情操、舒缓心灵的当然之选，少数民族的载歌载舞的文化内涵亦是其之所以能够频频吸引现代文明不断地向少数民族区域投以欣赏目光的一个最为根本的原因。

（二）少数民族舞蹈的舒缓精神压力性

少数民族舞蹈是由世世代代繁衍，世世代代生生不息于栖居地的先民们，在生产生活中集集体智慧集体创作的以“崇于天，起于祈”为初衷，以“娱于民、乐于民”为最终体现的一种形体艺术，少数民族舞蹈具有尽情抒感，尽情宣泄情绪，尽情舒缓精神压力的作用，应该说正是少数民族多彩多姿的舞蹈文化艺术造就了一个个鲜活的生命、一个个的跳脱性灵，从心理学的视角比较汉民族区域与少数民族区域的心理疾患情况，就会发现，少数民族区域少有严重精神疾患的案例，这显然与少数民族以舞蹈的方式舒缓其精神压力有着勿庸置疑的关系。少数民族舞蹈为较为封闭条件下的聚落提供了最佳的群体休闲娱乐方式，舞蹈可以让劳作或紧张压迫下的神经得到最佳的舒缓与放松，比如少数民族中彝族的“阿细跳月”就异常欢快轻松，在明快的节奏下，快乐的心情随之而被点燃，一切的烦恼都会随之烟消云散。虽然少数民族舞蹈在一定的历史时期曾被称为“胡旋之舞”，但是，从其本质来看，具有与汉民族舞蹈略同的文化内涵，少数民族舞蹈皆具有较强的舒缓精神压力性的作用，具有缓和神经肌的紧张态，舒缓精神压力，调节交感神经的非常重要的作用。少数民族舞蹈舒缓心灵的自娱自乐性，不仅是少数民族民族意识与民俗生活的反映，亦反映了少数民族蓬勃热烈的民族精神。

（三）少数民族舞蹈的民族文化特色

在欣赏吸纳世界先进文化的同时，更要不断汲取本国少数民族的文化精髓，在我国这样一个多民族融合的国家中，少数民族与汉民族的历史同样悠久，不仅同根同宗，而且同流同源。但是，基于政治、历史、地理、人文等的差异性，使得少数民族在其数千年的发展历程中，经过数千年的文化洗礼，形成了与汉民族迥异的，并且各个少数民族之间特色鲜明的、大放异彩的民族舞蹈文化，这些舞蹈文化都已经成为弥足珍贵的部级非物质文化遗产，一如宝石般绚丽璀璨。直至20世纪90年代，我国的少数民族舞蹈艺术才由民族区域与舞蹈艺术的边缘逐渐走向真正的文化艺术大舞台，少数民族舞蹈一经亮相就受到了全国乃至全世界人民的喜爱。少数民族舞蹈正因其独具民族文化特色，才会深受世人喜爱，不仅少数民族之间各具特色，同一民族内部的舞蹈亦有所不同。仅傣族的“嘎舞”就包括数十种舞蹈，如“嘎巴”（鱼舞）、“嘎朵”（马鹿舞）、“嘎洞”（抓藤舞、劳动舞）等等，其中最为著名的莫过于“嘎洛雍”（孔雀舞），“嘎洛雍”中的“三道弯”已经形成了一种超越时空的审美文化定势，这种审美文化定势影响深远，不仅影响了整个东南亚、东亚各国，甚至远传至中亚乃至欧洲各国，从现代审美文化来看“三道弯”仍是女性梦寐以求的心理定势。欣赏傣家舞蹈能够从中体味到山之逶迤、水之涟漪、花之婆娑、鸟之生姿的民族文化特色。[1]

二、少数民族舞蹈的文化价值性

（一）少数民族舞蹈的文化原生性

纵观我国各少数民族舞蹈艺术，我们看到各少数民族民间舞蹈艺术均具有无须干预的自然本态性，且具有最为自然的去雕饰性，正因为如此，反而在民族区域中具有最茁壮的生长性，少数民族舞蹈本身所具有的本态性印证了少数民族文化的不可比拟的原生性。少数民族舞蹈的原生性与现代舞蹈的发展性、创新性比较起来，更显现出少数民族舞蹈的原汁原味与原始古拙淳朴的风貌，这也是自从20世纪90年代少数民族舞蹈登上世界文化大舞台以后即长盛不衰的一个最为根本的原因，少数民族舞蹈源于自然，示敬于自然，在表现自然的同时，亦将民族自由灵性之中的飘逸激荡表露无遗。虽然现代化的各民族大融合与跨文化交流极大地促进了舞蹈艺术创作过程中的更富变化与更加多样的表现力，但是，从纯文化的视角来看，研究少数民族舞蹈艺术与舞蹈文化遗产更具有深层文化价值。少数民族之间的舞蹈具有不可否认的较大的差异性，这种差异性分别源于不同的图腾崇拜、不同的生产生活、不同的习俗信仰以及不同的地域影响，但是，纵观其共性，却只有一条，那就是各少数民族舞蹈的原生性。现在不仅其他民族更加珍视少数民族舞蹈的原生性，少数民族区域本身也在重视其舞蹈的原生性。对其他民族舞蹈艺术以及文化影响的一种十分有益的补充。

（二）少数民族舞蹈的文化内核

传统的“人—地”关系理论揭示了人文与地域性对于文化形成的影响，为探析少数民族舞蹈的深层文化内涵提供了基本的理论基础，我国的各个少数民族区域已经形成了其各具色彩的少数民族文化体系，在少数民族文化体系中，舞蹈是其中不可或缺的重要组成部分，少数民族的舞蹈中不仅包含了少数民族和谐自然的民族思想，而且亦包含了少数民族原始初民的人文精神，更包含了少数民族人文精神所赋予的人文情怀。人文精神与人文情怀在少数民族舞蹈艺术中的激荡与水融使得少数民族的舞蹈已经成为少数民族高度内聚、牢不可破的深层文化内核。在少数民族舞蹈中，无论是其凝重的舞蹈元素，还是其古朴的舞蹈韵律，抑或是其神异的舞蹈形制，都已经历数千年不改，经数千年而不衰，究其源流不外乎自远古初民流传及今的，“祈、祭、禳”等少数民族风俗，进而由风俗而礼仪，由礼仪而文化，不断演化发展为一部寄灵魂于舞蹈艺术之中的少数民族的文明发展史，由此视角引申，传统的少数民族舞蹈理论的“人—地”两点式关系就应该发展成为“人—地—文化”的三角形相互作用关系，同时，少数民族的文明发展史，显而易而地，实质上存在着一个，由舞蹈艺术等文化表现围绕包裹着的，少数民族的文化内核。[2]

（三）少数民族舞蹈的文化价值

少数民族舞蹈的文化内核所辐射出的不仅包含了舞蹈对世人的艺术感染，而且更包含了由少数民族舞蹈艺术升华而来的少数民族舞蹈的文化价值。少数民族舞蹈既是鲜活的雕塑，又是运动中的绘画，更是少数民族文化内涵下的活化石，从文化视角而言具有极高的人文意义与研究价值。少数民族舞蹈的千载沉淀与一脉传承，使得其中蕴蓄了极为丰富的人文价值与社会价值，越是表象上较少的宣教，反而越能够成其永恒的文化内涵，不言之教，反而会流传得更久更远。少数民族舞蹈具有较少的宣传教化，反而因此而被赋予了更多的文化价值，成为少数民族以舞蹈传衍民族历史、以舞蹈传衍、以舞蹈传衍生产生活知识、以舞蹈传衍民族传统、以舞蹈传衍风俗等众多少数民族文化的一种超文化定势。我国的少数民族人口在全国总人口中占比仅为8%，然而少数民族的舞蹈却占据了全国舞蹈总量的大半壁江山，密集遗存的少数民族舞蹈印证了少数民族文化经久不息的传承性，更昭示了少数民族文化的核心价值。在民族文化发展的时空中，由少数民族舞蹈所标注的注定会是最辉煌灿烂的时空坐标。

三、少数民族舞蹈艺术继承而来的文化性

（一）少数民族风情的文化象征

舞蹈不仅是民族艺术的播布使者，更是民族文化的播布使者。在少数民族聚居区的那一方得天独厚的沃土上，少数民族的舞蹈早已经成为那一片沃土之上跳跃着的不息的灵魂。少数民族舞蹈极富民族风情，在其表象深处的则是少数民族文化的象征，少数民族远古初民最初以象形的手段模仿自然，将自然作为少数民族文化的象征，此后，一步步将生产生活、习俗信仰寄寓于舞蹈之中，舞蹈的文化象征亦开始变得复杂丰富起来，由图腾而事物，由事物而仪礼，由仪礼而文化，渐渐发展完形为具备了少数民族“寄善、宣意”的独特的民族文化深层内涵。[3]寓意生灵的少数民族舞蹈，将文化寓于舞蹈的动感与美感之中，不仅具有少数民族文化的表象作用，而且更具有少数民族文化的深层次内涵的积累作用，进而成为少数民族文化纵贯时空的文化象征。少数民族舞蹈具有绵延不绝的绝对继承性，这种继承性是对少数民族元文化最为真实的克隆，同时，更是少数民族元文化的具象化的象征。少数民族舞蹈中的形形的人体律动，其实只是一种文化表现形式，只是一种传播民族文化的媒介而已，透过少数民族舞蹈所阐发传递的，恰恰是由民族风情等文化象征着的，更深层次的民族文化的内涵。

（二）少数民族舞蹈的文化意义

少数民族舞蹈是我国各少数民族世代传递、薪火相继的一种文化基因，少数民族的民间舞蹈具有不容忽视的舞蹈艺术价值与民族文化意义，从舞蹈艺术作为流动的线条这方面来看，少数民族舞蹈独特的舞蹈线条刻画了数千年来少数民族一脉相传的文化脉络，少数民族舞蹈中的文化脉络不仅对于本民族而言具有文化背景描述意义，而且对于其他兄弟少数民族乃至汉民族而言亦具有无与伦比的文化参照意义。[4]少数民族文化具有踵继初民的文化特质，较少因应时代的发展性，因此，相对汉民族的文化而言更加古朴，亦更具文化的深层内涵。少数民族舞蹈不仅对少数民族自身的舞蹈文化有着极为重要的文化指代意义，而且少数民族舞蹈亦随着历代民族大融合而被引入中原各历史时期的王朝之中，对中原诸王朝的宫廷舞蹈文化嬗变亦起到了较为深远的文化影响。[5]少数民族文化的原生态性质使得包括舞蹈在内的各种文化形式本身即具有了民族文化、民族精神以及民族气质的拓印性与写照性，从而成为研究少数民族文化不可多得的鲜活标本。我国众多的少数民族文化鲜有形诸文字者，反而这些文化更具有强烈的深层美学风格、深化层文化内涵。

（三）少数民族舞蹈的文化内涵

民族与文化自古以来即是人类历史发展的必然产物，民族与文化从来都是不可分割的人类文明进程中的有机组成部分。我国的少数民族舞蹈具有最为自然的妩媚性、最为庄重的仪式性、最为古拙的遗存性等深层次的文化内涵特质，少数民族舞蹈从文化的层面被赋予了无法抛弃的少数民族先天与生俱来的秉赋，皆因其积蕴了数千年的深层次的文明底蕴与文化内涵。即便是人类发展到现代文明，少数民族舞蹈的旧貌在新时期新常态下仍然焕发出新颜的根本原因，在于其深层次的高内聚强辐射的外化于舞蹈的文化内涵。[6]五千年的风风雨雨铭记了中华各少数民族的发展历程，文化是民族崛起与复兴的软实力，少数民族舞蹈是民族区域人民集体文化智慧的结晶与远古初民文明的印记，同时，少数民族舞蹈中亦蕴含着少数民族的整个民族发展历程，从这种意义上说，少数民族舞蹈实质上是一种具体而微的少数民族的民族文化叙事史诗，透过舞蹈看文化，才能更加深切到了解到少数民族舞蹈艺术中所孕育着的深层次的文化内涵。我国各少数民族的舞蹈艺术已经成为泛览各少数民族深层文化内涵的不立文字直指人心的百科全书。[7]

四、结语

中华民族的历史星河中流淌着无数中华儿女所创造的绚丽的各民族文化，舞蹈是其中最为独特、最为耀眼的一颗超新星。我国的少数民族舞蹈摇曳生姿，既流存着巫的神韵，又汇入了舞的壮彩，充分显示了由远古传承及今的少数民族深层文化内涵所洋溢出的鲜活的人文性灵。少数民族舞蹈作为一种极富表情的人体语言艺术，为少数民族文化钤记了永难磨灭、永恒传递、生生不息的印记。从表象上来看少数民族舞蹈是少数民族文化的“精神植被”，而从其核心价值观念加以挖掘，我们就能够看到少数民族舞蹈深刻的文化内涵。应该看到，少数民族舞蹈不仅是少数民族深层文化内涵的体现，更是少数民族未来发展的灵魂所系，深层次的文化内涵亦将使得各少数民族文化最终在中华民族大家庭的融合中殊途同归。

参考文献：

[1]刘丽.挖掘民族民间舞蹈资源的深层内涵[N].中国民族报，2008，(10）：1-2

[2]（德）恩斯特•卡西尔.人论[M].甘阳，译.上海：上海译文出版社，2004：15-16

[3]（美）塞缪尔•亨廷顿（SamuelP.Huntington）.文明的冲突与世界秩序的重建[M].周琪等，译.北京：新华出版社，2002：22-27

[4]朱红.建立民族舞蹈特色教学体系，传承与发展民族舞蹈文化———兼论云南艺术学院舞蹈学院发展模式[J].艺术教育.2011，(2）：7-9

[5]明文军.从民间自然形态走向科学化传承之自觉[D].中国艺术研究院2010：5-6

少数民族艺术文化例2

中图分类号：J0文献标识码：A

一、地域艺术文化的基本认识

21世纪以降，世界加快了进入全球化的步伐，文化的相互影响日渐明显，强势文化对于不同国家的渗透也成为凸显的问题；而进入新媒体时代，无遮挡的传播平台，更让强势文化的传播加快速度一统化，互联网的趋同格局不知不觉的让不同地域的人们认同一样的标准，文化的差异性逐渐减弱。我们的确遇到了前所未有的文化观念认知的时代，以往还比较强烈的本土保持的文化观认识，被逐渐减弱谈论烈度的现实所取代。实际上，地域和本土文化的危机并没有舒缓而是加剧，并且到了需要更为明晰的议论的关口。关于地域文化艺术状况的话题，笔者要从艺术的一个门类研讨思考说起：此前刚刚在北京大学的研讨会上，诸多专家围绕华语电影发表认识，但几乎都有一个身份认同中的趋向：将好莱坞比照中的华语电影作为生存的分析对象，也即一切以好莱坞放映与否、是不是获得发行商青睐、在美国某个电影节获奖的得意，也即在世界电影节中的看重与否等等，作为判断的标志。显然，这里的合理性是世界视野的衡量指标，但不合理的是对于本身的受众认可和本土特色的看待被放弃到最为微弱的地步。但更为明显的则是，文化趋同标准的天平越来越趋近美国式的文化标准，这一方面说明美国经济和文化的现实强大影响力，另一方面则说明文化地域性认同的减弱，以及判断其价值未尽合理的被安上单一衡量的指标上。

实际上，地域特色、自身身份、本土认知才是民族艺术和本土文化坚持的第一要素，保持自身的文化习性自然需要相互参照，但比照是在此基础上的更高发展要求，却不是基础生存取舍核心。没有了自身生存，犹如中国电影在世纪交接前后的所谓让好莱坞全盘进来而“置之死地而后生”一样，固然慷慨激昂却不是良善之道。笔者在微博上发表如何认知这一问题时，有一个回复值得关注：即多样化才有文化标准。换句话说，也就是唯一性其实就没有了标准可言，多样化才可以谈论什么是标准，而标准在多元的文化面前才有合理的裁夺意义。

显然，这里暗含了如何对待地域文化和民族艺术的价值的问题。在日渐全球化的经济发展面前，难以保证文化的受制性。理论上所谓的文化不能全球化的命题，其实可能遭致现实的挑战。所以，在认知上注意辨析是十分必要的。

1、首先，在全球化背景下地域特色的坚守空间与价值，是生存要义。

本体和本土才是存在的第一要素，没有了自身只能在潮流中被荡来荡去而任人摆布。大到世界范畴的生存独立性，小到国家范围的特色坚持，都证明自有价值是他人无法漠视的所在。钦定的一统的危险是去除差异，那显然将强大的遮蔽而弱小无力抵抗。艺术的差异性在乐器的区别、唱腔的不同、表演程式的有别、绘画线条与光影的注重不一中已经显而易见，而在地域风情和民族精神的表现上更是差异巨大。不可想象，趋同于一的艺术文化会有怎样的世界接受显然可以预见。就以中国电影作为世界的一个特色存在而论，曾经在别具一格中得到重视，却在近年的世界潮流中表面上迅速增长却被没有文化特点而漠视；现实显然有些残酷——即我们还在兴高采烈的追踪好莱坞的商业获利，也在不自量力的追慕打向海外的渺茫收益。问题在于中国自身的大市场的坚守都有些问题，却奢想走向海外是不是有些好高骛远？其实更为重要的是注重扎实的内容产品建设的沉静心态被骚动不安的外向追求所诱惑。2011年世界电影节中，此前柏林电影节而后的戛纳电影节中，中国电影无疑都成了打酱油的出局者，说明我们追求的多为虚无缥缈和失去的是我们的民族内涵。

少数民族艺术文化例3

一、鄂伦春族的艺术文化

因为生活在东北,所以让我对东北的少数民族文化魅力有着特殊的兴趣与热爱。常年的冰天雪地培育了高寒地区的稀有树种,养育了耐寒的猛兽飞禽,更哺育了这方水土生活着的勤劳勇敢的少数民族,如鄂伦春族。

也许是特殊的自然环境造就了这里的人们坚强勇敢的性格和打猎畜牧的本领,使得他们在这种野外游牧生活中激发出了最纯朴最原生态的艺术形式。他们的神话、传说、民间故事、歌谣等广泛地涉及了民族历史、狩猎采集、生活习俗等各个方面的内容。鄂伦春族口头创作“扎恩达勒”(民歌),内容丰富,他们通常以固定曲调即兴编词歌唱,他们的有些当地人演唱的民歌是要讲述一个故事,或是在曲调相近的歌声中表述自己的思想感情,这些是劳动的结晶,也是生活经验的总结。

在长期的狩猎劳动中产生的舞蹈应该是当地最主要的艺术表现手法。《熊舞》、《野牛搏斗舞》、《树鸡舞》等都是表现猎人对野兽、飞禽的观察以及生产过程的模仿。在生活中不知不觉地发掘最原始的艺术文化,在劳作中不由自主地产生最原生态的歌舞形式,东北少数民族就是这样在经历了多少年的风雨历程,半个多世纪的栉风沐雨,昔日的落后与蛮荒已被文明与进步所取代,然而这种最淳朴的艺术形式却永远值得我们后来人学习和重视。

二、东北少数民族艺术特点浅析

以鄂伦春族为例,我国北方的少数民族兄弟,都有着悠久的历史和文化传统,有浓厚的民族特色,下面我们浅析一下他们的艺术特点。

(1)首先他们的舞蹈形式都源于生活,贴近生活,反映生活,也可以说他们的民歌和舞蹈是在普遍的生活及劳动过程中产生,这种民族特色的舞蹈源于生活,更真切的反映生活,所以他们的音乐更淳朴、清新,给人一种走进生活,经营生活的感觉,如骑马、瞄准、射击等动作,源于生活而且粗犷豪爽。

(2)鄂伦春族音乐都是一种在自然中获得的声音,他们更具有原生态的气息,他们在演唱和舞蹈中可以发出一种更贴近自然的声音,例如“吼、吼”“咕、咕”之类的声音,体现了他们当时与历史恶劣环境抗衡,同时又融洽相处的那种真实。他们善于从大自然的生物中寻找最原始的声音,这种歌曲特色和舞蹈特点让人感觉更亲近自然。

(3)他们的音乐和舞蹈形式有时源于他们对动物的描述,如黑熊搏斗舞、树鸡舞等,这也包括对供奉的牺牲的描述及牺牲的祭拜方法,例如“转圈舞”,这种请祖神、拜神的程式都在一定程度上规划了他们的音乐构成模式。所以也可以看出他们的歌唱手法和舞蹈存在一些宗教色彩。

(4)她们流传已久的民间音乐文化与茂密的森林、丰富的水源、广阔的草原等优美的自然景观及她们所从事的捕鱼、游牧、手工艺等传统生产方式息息相关,形成了鲜明的本土文化特色。所以在他们的音乐中可以找到一丝悠远、自由与辽阔。每次欣赏东北少数民族的民族音乐和歌舞,都会给人一种心情爽朗、轻松自在的感觉,这种原滋原味的又有着一丝乡土气息的旋律,完全不同于现代音乐的复杂和喧嚣,是一种原始的安静与祥和。

(5)从历史意义上来看,他们的音乐从民间音乐、从资源的开发和利用,到坚持民族本土音乐特色等方面,做到了保持传统的原生形态,又要与时俱进,是一种与新时代相融合的传统音乐。所以,其音乐文化需要我们的保护和延承,当地的有些老人已经是中国非物质文化的保护者,有些原始的歌曲,需要更多的人、更多的喜爱和研究中国民族音乐的音乐人来重视和保护,进而让全社会都来保护这种充满地域特色的民族音乐文化。

三、让民族音乐走进课堂

保持原生态的少数民族艺术文化越来越受到更多人的关注,但随着时间推移,这种原始的生存环境正在逐渐缩小,它的持续发展也面临着严峻的考验,所以,作为为国家培养高级人才的高校应当将传统音乐文化遗产引进,引导其可持续发展,这不仅是促进文化繁荣的要求,也是我国精神文明建设和传承人类文明的坚实保障。如何将这种民族艺术形式走进课堂,探索一条将传统音乐遗产与现代音乐教育完美结合的道路,也是为提高大学生综合素质,为民族音乐文化的发展和传承提供一项重要的参考依据,这种具有重要的理论意义和深远的实践价值我认为可以从以下几点入手。

1.可以通过课堂教学积极引导

学校要有重点地引导学生在广阔的原生态天地中体验民族文化的魅力,可以通过田野调查等方法,深入少数民族人的生活中去,有计划地引进国内非物质文化遗产保护者或著名民间艺人进学校演出、演讲,以保证在校大学生能增加接触原汁原味的音乐形式,进而在教师的指导下走近地方特色的文化艺术。

2.利用课外活动配合课堂教学

学校主管部门可以制订相关制度鼓励学生、教师参与民族音乐文化活动,对于民族服饰、歌唱技巧等进行探究,进而来重新评估它们的价值。在学校开办知识讲座,以增强音乐文化意识,培养优秀原生态音乐文化人才,提高大学生的音乐文化素质和研究兴趣。

3.鼓励和支持文化交流政策

他山之石,可以攻玉。在弘扬本地区艺术文化的同时,去吸收其他民族的优秀文化,去借鉴其他地区和国外先进的文化成果,这样能更好地开阔学生的眼界,建立健全了良性循环机制。

相信在相关教育部门的广泛重视和政策下,在物质文化高度繁荣的今天,能让更多的大学生和热爱艺术的人吸收广泛的营养,更好地为少数民族的艺术文化传承作出应有的贡献。

四、结束语

在我国东北居住着很多勤劳善良,能歌善舞的少数民族人,无论从历史学、人类学、比较文学和音乐学等众多学科研究所需的角度来看,世代相传的音乐文化,都是一种取之不尽的巨大的文化资源和文化遗产之一。回顾东北少数民族的定居历程,我们可以发现少数民族的文化艺术,是一份美丽的“音乐神话”,是一段优美的“民间传说”,他以特殊的韵律向人类发出了“携起手来共同寻根”的文化信息。我们相信,这种纯粹的淳朴的艺术方式,在得到人类文化遗产保护的今天,一定会在更广阔的领域莫名而直接地感动所有人。今天,让我们更加关注历史,弘扬民族精神,让中华文脉得以沿承。

参考文献:

[1]刘翠兰.鄂伦春族.中国水利水电出版社,2004.

[2]汪立珍.鄂温克族神话研究.中央民族大学出版社.

少数民族艺术文化例4

一、加强高校影视艺术教育

 

“影视艺术教育”作为艺术教育的重要组成部分，应当给予足够的重视。现代社会中，人们总是或多或少地要与某种艺术形式发生关系，比如读小说，听音乐。但是尚下，人们接触电影电视的机会总是远远大于其他艺术形式的。特别是年青一代，他们通过电视、网络等收看着各式各样的影视节目，可以说他们是在影视节目的包围圈里成长起来的。其次，影视艺术是通过视听媒介传播的，并且发展迅速，冲击着人类认识世界、思考自身、传承文化等一直以来使用的传统媒介——文字，事实上它已经在逐渐改变人类的认知方式。再次，影视艺术作为综合艺术。它是视觉艺术也是听觉艺术;它是时间艺术也是空间艺术;它看似轻松，仿佛就是生活的简单模拟，其实它非常复杂，需要通过编导演摄录编等多个部门通力协作,耗费大量精力，才能完成。它的构成方式十分复杂，完全不同于文字，需要人们建构新的思维方式才能透彻理解。

 

影视艺术教育起步较早的是美国。它在60年代就已经有205所大学开设了3000多种不同的电影课程。70年代随着电视业的异军突起，1000多所美国大学相继开设了电影电视课程，学生达到10万人，但其中电影、电视专业学生仅有3万人,可见影视艺术课程已经成为广受美国大学生欢迎的基础选修课。在欧洲、亚洲、拉丁美洲等许多国家，也都越来越重视影视艺术教育。瑞典甚至将电影艺术教育纳人艺术和社会科学的教育体系中，中小学即开设电影课程，而且作为第三外语来选修，甚至要求全体公民都必须掌握这个媒介。

 

与国外影视艺术教育发展情况相比，我国还有很大差距。影视艺术教育大多还是针对影视艺术专业学生，远未达到将其作为公共基础课开设的程度。1985年随着国家教育部印发了《〈关于高等学校开设电影课程的情况和意见〉的通知》，“有条件的综合大学……应把电影课作为重要选修课。”原国家教委1996年颁发了《关于印发〈关于加强全国普通高等学校艺术教育的意见〉的通知》，强调大学影视鉴赏等课程“对于培养学生健康的审美观念和审美能力，陶冶道德情操，培养全面发展的人，具有其他学科所不能替代的重要作用。”影视艺术鉴赏课程这才逐渐成为高校美学教育的重要组成部分、素质教育的重要抓手。

 

即便如此，我们仍应看到差距。首先，课程教师欠缺专业水平。许多高校的影视艺术教学是由其它专业的教师担任的，其中以中文专业居多。这或许是造成学生看电影只听对白、只关心故事的原因。影视语言与文学语言千差万别，其表意系统完全不同。简单来说，文学叙事只有通过文字表意，而影视叙事则可以通过声、光、色等等，其表意系统丰富繁杂，文字只是作为一种元素包含在其中。意大利著名电影导演、编剧、电影理论家帕索里尼曾说，作家写作是在使用语言，而电影导演每次创作都是在发明语言。其次，教学手段存在误区。很多教师认为影视艺术教学就是随便给学生放放电影。

 

我们从牙牙学语开始学习声音语言，接着开始学习文字语言，学了那么多年，仍然不能理解许多历史文学名著的真正意涵。可为什么许多教师想当然地认为,影视语言就不需要学习呢?文盲并不是指瞎子，文盲指的是不识字的人。面对涵义丰富的影像，又有多少人像欧美人阅读中国的象形文字一样瞎猜瞎想呢?再者，文学教师向学生推介阅读书目的时候总是推荐一些历史名著，并交代用心耐心地阅读。可为什么在影视鉴赏课上放的都是一些娱乐电影呢?难道粗制滥造的网络小说也能成为供学生拜读的经典?再次，课程时数有限。大学生学了十几年的语文仍然有不认识的字、不理解的文章。面对影视语言，很多学生都是在进入高校后才开始学习的。面对视觉信息主导的现代社会，如果不加以教育引导，其结果就是一个视觉文盲，终将被时代淘汰。

 

如何改进?首先，注重影视艺术专业教师的培养。只有教师专业了，水平提高了，学生才不会走弯路,才能优质高效的学习影视艺术。其次，使用专业影视艺术教材。目前影视艺术鉴赏类基础教材品目繁多，参差不齐。我认为有两部分内容是必不可少的。一是影视简史与影视理论基础，二是影视语言基础。只有掌握了这些才不会在单向度的光影面前错过正确解读电影的密匙。再次，增加课时数，培养学生实际感受和操作的能力。多看的同时，教师还要多讲，引导学生理解影视作品的主旨意涵、欣赏影视作品的妙言绝句。第三，提高影视艺术课的电教化水平，毕竟影视艺术是科技发展的产物。第四，选择专业的考核办法。必要时鼓励学生进行创作，就像学习外语多听多读的同时还要多说多写一样。无论是平时的形成性考核还是学期末的终结性考核，都要注意专业化。

 

比如，写影视评论绝不是写写主观感受就了事，而是要以影视作品为本体，结合专业理论来谈好坏。作品的好坏绝不等同于个人的好恶，它是有标准的。第五，培养影视思维。当今时代视觉文化充斥整个世界，没有影视思维便难以理解这个世界。最后，建立从中小学,到大学逐步加深多层次的影视艺术教育格局。这是我们目前影视艺术教育的最高目标。世界各国重视影视艺术教育，不仅在于它是实现人的全面发展的有效途径、是时展的需要;更是文化传承的重要手段。美国就是凭借其强大的好莱坞将他们的文化推介到了世界各地。美国电影虽然有着七彩的外壳，但无论何种类型影片都有着稳定的精神内核一精致的利己主义。利己主义价值观被电影多彩的文本层层包裹，而这文本则包括了美国文化的方方面面。美国好莱坞横扫全球电影市场,不仅攫取了大笔财富，更推销了美国的文化与价值观。

 

二、促进少数民族文化传承

 

文化是民族振兴的灵魂，是国家发展的力量。中华民族的文化是五千年来56个民族共同铸就的。中国拥有无比丰富多样的民族文化资源,包括民族服饰、民族建筑、民族节庆、民族习俗、民族艺术、民族语言等方面,无不散发出浓郁的民族特色。随着中国经济腾飞、城乡逐步现代化，很多优秀的民族文化正在逐渐消失，包括少数民族文化。不要说汉族的孩子，就连很多少数民族的孩子对待自身的文化都表现出一种不关心和没兴趣，这是令人痛心的。传承优秀民族文化、保持文化多样性不应只挂在嘴边,而应采取行动。下面以云南少数民族文化为例来探究一下如何通过少数民族电影促进少数民族文化传承。

 

目前,云南许多高校都开设了云南民族文化概论等课程，这为少数民族文化的认知与传承做出了一定贡献。但对书中所描述的各类民族文化，学生们常感困惑，毕竟光靠想象是不行的，去到各个少数民族聚居区实地体验又不现实。这时，有些教师会选择播放一些民族歌曲或照片来加强学生对民族文化的感性认识。可少数民族电影为什么不常被选择?除了电影时长与课时长短的矛盾外，电影内容的解读讲授与学习领会也并非一件易事。但如果将影视艺术教育课程与云南民族文化概论课程相结合，其效果可能不错。

 

根据赵仲牧先生的“文化构造理论”，文化可以分为三层结构:表层的物质文化、中层的行为文化和深层的观念文化。少数民族文化同样可以作此划分，具体来说,“少数民族物质文化是指少数民族通过劳动加工、制作和创造的一切可观察的感知的生活用品、生产工具、人造景观以及少数民族生活所处的自然环境。少数民族行为文化是指少数民族生产生活方式以及社会交往活动。少数民族观念文化是指少数民族特有的情感模式、思维方式、价值观念和理想追求等”®。影视艺术作为时空艺术，正是全方位展现少数民族文化的最佳载体。但如何将少数民族文化由浅人深的编进电影却并非一件易事。“云南作为我国拥有最多少数民族的省份，从新中国成立之初就参与了少数民族电影的摄制工作。”

 

首先,少数民族的物质文化在云南各时期少数民族电影中基本上都得到了体现。从开创云南少数民族电影辉煌的《山间铃响马帮来》到如今献礼十八大的《阿佤山》都很好的表现了云南少数民族地区独特的地貌特征以及旖旎的自然风光……在表现自然景观的同时，少数民族特色建筑、漂亮服饰等都没有落下，如《五朵金花》中白族的三坊一照壁、四合五天井;《青春祭》中傣族姑娘身着的窄小胸衣，花色或深色长筒裙等。其次，少数民族行为文化在此类电影中不仅得到了全面的表现，同时也获得了大量观众的喜爱。少数民族歌舞和以少数民族独特恋爱方式为代表的各种风俗习尚是电影中行为文化表现的主要内容。……《花腰新娘》……着重表现了花腰彝的歌、花腰彝的舞以及花腰彝的各种习俗风尚……最后，少数民族观念文化……《阿诗玛》、《孔雀公主》等……他们分别改编自撒尼人世代相传的叙事长诗《阿诗玛》和俸族的叙事诗《召树屯》。……语言不仅能体现一个民族的发展变迁更是民族同胞的精神家园……《婼玛的十七岁》中民族成员之间的对话采用哈尼方言倒是显得自然‘有味’。

 

由此可见，云南众多的少数民族及其优秀的民族文化在许多电影中都得到了很好的表现。但同为电影，却有优劣之分，同为少数民族电影，却也有不同层次的民族特色之分。教师在给学生播放少数民族电影时，既要注重电影的品质，也要注重民族特色的层次，唯有如此，才能真正提高学生的艺术修养;才能把最优秀的少数民族文化传播开来，传承下去。电影是艺术，来源于生活，高于生活，它除了可以更好的激起学生对少数民族文化的热情，还可以给予少数民族文化一种鲜活积极的形象，帮助少数民族学生建立民族认同、唤起民族自豪感，因为少数民族自身才是其文化传承的最佳主体。

 

结语

 

过去，书面文学很好的记载了各族文化，传承了文化精髓。现在，影视正在发扬和传承着各族文化。加强高校影视艺术教育不仅将对培养学生成为适应时代、全面发展的人起到应有作用，更会对少数民族文化传承起到重要作用。

 

注释：

 

①连文光.中外影视教育比较论[J].高教探索,1996(01).P41-42.

 

②魏国彬.少数民族电影概念的再探讨[J].艺术探索,2009(03).P127.

 

少数民族艺术文化例5

明清以来，赣南流行着不少土生土长丰富多彩的戏剧曲艺等艺术。有赣南采茶戏、宁都采茶戏、东河戏、赣州南北词、兴国南北词、于都道情等，其中以赣南采茶戏影响最大。赣南采茶戏形成于明末清初安运县九龙山一带的茶区，艺人在演艺中将粤东传入的采茶灯融于赣南的灯彩艺术之中。经过长期锤炼，到清初时就从唱茶歌、舞茶灯的原始形态衍变、创造形成了有简单情节，以大姐、二姐、茶童三个人物角色表演的最早赣南采茶戏--三角班。由于采茶戏源于劳动人民，有着深厚的民众基础，所以发展很快，迅速传入到信丰、于都、石城、赣县等地。清乾隆年间，赣南采茶戏向外传播成为赣中、赣东、湘中、闽西、闽北、粤东、粤北及广西一带的流行戏剧。

赣南采茶戏的舞蹈形态组合有三大部分。一是丑中见美的矮子步；二是风韵独特的单袖简；三是优美动人的扇子花。这些舞蹈动作皆来源于山区的生活，她的传统剧目有82种，分灯戏和杂套戏二大类?quot;灯戏"即茶灯戏，代表剧目是《九龙山摘茶》；杂套戏的代表剧目是以《反情》、《卖杂货》、《上广东》、《大劝夫》组成的"四大金刚"和以《肖妹子》、《补皮鞋》、《钓拐》、《老少配》组成的"四小金刚"。赣南采茶戏到清代中期，开始受到地方官府的歧视和打击逐渐衰退。1949年以后发掘民间优秀传统文化，赣采茶戏又重新得到光大成为江西的两大地方剧种之一。1979年传统剧目《茶童戏主》由上海人民制片厂摄制搬上银屏，蜚声全国卤嗑缒俊对趺刺覆宦！贰ⅰ斗缬杲忝没ā芬蚕群蟊话嵘弦弧！缎っ米印贰ⅰ恫蛊?鞋》、《钓拐》先后获省、地、国家奖还灌成唱片。《试妻》获1992年文化部艺术局全国戏剧小品比赛二等奖。大型赣南采茶戏《山歌情》1994年获文化部第四届文华大奖，"五个一"工程奖，赣南采茶戏已经成为赣南客家最有特色的地方剧种。

东河戏，是廷生于赣南的古老剧种之一，因发源于赣南贡江流域故称"东河戏"。明代嘉靖年间，在赣县与兴国交界的田村、白鹭等地流行一种以高腔曲牌清唱故事的坐堂班，坐堂班又在民间庙会游神，"扮故事"形式上发展到以高腔大本戏为主的舞台演唱，形成东河戏刍形。

清初，坐堂班与苏州来的一批以演唱昆曲为主的戏班合并，建?quot;凝秀班"，将二种表演形式融合为一，此后又相继吸收了江西宜黄调、桂剧西皮戏、安庆调、弋板、兴国南北词等发展成为有高、昆、弹三大声腔，较为完整的地方剧种--东河戏。东河戏流行于赣县、兴国及与其相邻的万安、泰和、吉安一带。东河戏的角色分为九角头制，即老生、正生、小生、老旦、花旦、大花、二花、三花九行。传统剧目在1950年以前保存有一千余种。代表剧目有《雷锋塔》、《挽发记》、《玉簪记》、《扫秦》、《六国分相--刺股记》等。中央苏区时，还改编了不少东河剧现代革命剧目，如《活捉张辉赞》、《送朗参军》等，影响很大，风靡一时。

赣南的民歌和曲艺也同样透散出浓郁的乡土气息。民歌高亢刚健，朴实无华，有山歌、灯歌、风俗歌、小调、号子、儿歌等。赣南民歌大体可分为三个地域特点，一是南部的"三南"即龙南、定南、全南三县及东北部的寻乌、兴国，地理与广东部分地区接壤，语言相近；二是处于赣南东北边区的瑞金、石城、宁都三市（县），部分地域与福建交界，但中隔大山，语言差异相对较大，此区域的灯歌较著名，山歌受赣中影响较大；三是赣南中部的赣县、南康、信丰、于都等县市。由于靠近大江大河，船号、木排号子很流行，语言也较平和。赣南山歌的旋律起点音较高，然后大多来个高音拖腔，音调下行至主音结束。兴国山歌是诸县山歌中，旋律最美，最著特色的山歌，以即兴行腔为法。节奏自由优美，随唱随答，甚至中段用鼓伴奏?quot;哎呀嘞"是兴国山歌中最常用的感叹用语。

赣南小调很多，大体可分本地和外地小调两种。本地小调以交情歌为代表，还有叫化歌的"莲花落"等。

赣南风俗歌有年歌、婚礼歌、丧歌等。此外还流行道教音乐；有海青、碗花、上告等。

灯彩是赣南民间古老的传统歌舞，有龙灯、鲤鱼灯、摆字灯、高灯、狮子灯、云灯、茶蓝灯等近20种。大多用锣、锁呐、鼓伴奏，载歌载舞非常热闹，灯歌则是在灯彩表演中演唱的小调音乐，常见的有斑鸠调、进坑歌等。花灯又有耕田花鼓与灶背花鼓，又有进门歌和出门歌等趣味盈然。

赣南地方曲艺主要有南北词、道情、古文。南北调系清道光年间由南昌传入赣州经与本地民间曲艺结合，在曲俊⑶骱捅硌萆闲纬闪擞凶砸训胤教厣哪媳贝省D媳贝识嗔鞔诤佣母酉亍⑿斯⑷鸾鸺靶欧帷⒋笥唷⒚霰庇朊鑫鞯鹊兀愿又菽媳贝省⑿斯媳贝饰D媳贝视?80多种词目，如《天宫赐福》、《安安送米》，一般由7-13人围桌板体腔弹唱，词少腔长，精明紧凑。

宁都道清原系明代从外地传入的曲艺，是清初与当地民间音乐相融合、发展而形成的，是具体有本地特色的地方曲艺。由1人或多人演唱，节奏变化较大。曲调不板腔、联曲混合体有引子、曲头、尾子。传统节目有3000余种子，以《銮刀记》、《烟刀记》为独有。

于都古文，清道光流行于都，多为盲人用地方语言演唱，演员、乐师系一身，说唱结合，以唱为主，用勾简式渔鼓、竹板、小鼓伴奏。一般4句，上、下对应，即兴表演成份多。

二、工艺美术

剪纸与纸扎艺术在赣南古代就广泛流行于民间的各种喜庆、娱乐活动中，起着寓意和装饰作用。剪纸艺术用一把剪刀便可剪出许多生动、朴实的画面，常见的有"五谷丰登"、"三星高照"、"八仙过海"、"岁寒三友"、"喜上眉梢"等，衣裳、肚兜、鞋、帽上的刺绣也都是先剪纸样，摹到布上再刺绣的。纸扎艺术在民间更为盛行，以竹为骨扎好架子，面上贴彩纸、布、绢和剪好的图样。纸扎多是龙灯、动物、花卉、人物、彩船等，在春节、喜庆、庙会、宗族活动中广泛流行。旧时仅宁都县城就有纸扎店铺100多家。赣县田村老艺人刘盛涵家传的花灯、人物纸扎艺术十分精湛，1995年6月获取合国教科文组织和中国民间文艺家协会联合授予的"民间工艺美术家"称号。

雕刻艺术，在赣南主要有木雕和石雕。木雕以赣州、龙南、赣县艺人较多，善雕花板，广泛用于家俱、建筑之中。许多通雕、浮雕多在牌坊、民居祠堂、庙宇建筑中应用，即是一件艺术品又充当实用构件。如鳌鱼、卷草雀替和雕刻的隔架、斗拱、翼拱、窗门格扇等。石雕以兴国、赣县艺人为多，兴国盛产质地细腻的红石，赣南及赣中许多地方的大型石雕有不少是兴国红石，如乐安县流坑的一对大石狮均出于兴国。花岗岩也是赣南盛产的石材，多用于建筑和大型石雕。如宁都、南康、石城的一些牌坊、桥的栏板、望拄和门楼、柱础、石狮等。

刺绣艺术在赣南客家地区有着悠久的历史。多应用在衣、鞋、帽、裙、肚兜、荷包、床帘、轿帘等生活用品和服饰上。做工精细，风格古朴，立意多为吉祥与美好生活，色彩以红、黑、黄为多，风格独特。

古代赣南盛产瓷器，唐宋达到高峰。以宋代赣州七里镇窑最为出名。七里镇窑产品以青白釉瓷、薄胎赭者色釉瓷、黑釉窑变为典型产品，瓷品纹饰以团菊、花卉卷草。图案丰富生动的黄陂窑青白釉瓷和以印花戏剧故事装饰为代表的固厚元窑及色泽乌黑光亮的东山坝窑黑釉瓷，还有釉色青白淡翠的寻乌上甲窑等，这些都是当时赣南质量优秀的瓷器。从瓷器的装饰艺术上看赣南瓷器多以花卉、人物的刻花或少数印花、窑变为主要表现手法，以龙窑烧造为主。

赣南自古就是文化比较发达的客家地区。有不少闻名于世的美术家和文学家。兴国人钟绍京不仅是唐代宰相而且是当时著名的书法家，以清秀端庄的小楷为世人所崇。清初著名画家宁都人罗牧工画山水名声很大，被时人排名于五代画家董源与元代大画家黄公望之间，赣南的文学巨子更是辈出不穷，有唐代诗人家綦毋潜、南宋诗文雅健的赣县人曾几，清初"易堂九子"中的宁都魏禧、魏源，还有才华横溢的瑞金杨以任，先后入翰林的大余一门"四戴"--戴第元、戴均元、戴心亭、戴衢淳。赣南的堪舆文化名闻遐迩，杨派风水以杨筠松为祖师在曾文山等人的继承下取得了很大的发展，明永乐七年赣南的廖均卿、曾从政等人均因择皇陵有功而受皇封。与文化发展直接相关的赣南书院文化在北宋时就具有规模，时任赣州通判的周敦颐就已开坛讲学，授?quot;二程"（程颢、程颐），后来，濂溪书院成为赣州历史上经久不衰的著名书院。''''文天样少年时代百里寻父来到赣县吉塘读书。明代王阳明也在赣州开坛讲学，给后人留下赣州通天岩内"观心"的一段佳话，后人又设阳明书院"发扬光大"宋代赣南各州县具有一定规模的县，学就已达14所，书院12所。王安石还专著"虔州学记"以记府学的迁址。大余的周程书院也运近闻名，为皇帝赐书"道源书院"，文天样为兴国的安湖书院做记，宋代书院文化得到社会和官府的大力支持，明清以后书院更是迅速发展，成为赣南民间或半官半私的讲学和教育场所。

三、文物名胜

以通天岩石窟为代表的石窟寺艺术是赣南古代客家文化的一颗璀璨明珠。

通天岩石窟为全国重点文物保护单位，位于赣州市西郊10公里，开创于唐末宋初时期。是江南现存最大的古代石窟，内有翠微岩、通天岩、同心岩、龙虎岩、忘归岩、观心岩6个洞窟，共有石刻造像359尊，石龛279座及宋以来的题刻128品，造像均为佛像菩萨、比例准确，气韵脱俗以通天岩窟中的数龛造像最为出色，是唐末北宋初期的精品。最早者为北宋熙宁六年（1073）题刻，以明代王阳明和唐邦佐书法最佳。北宋绍圣年间，坡游通天岩访赣州著名隐士阳孝本。二人一见如故，促膝谈心携游赣城成为佳话，后代文人骚客不继"后坡公至"提留诗话于通天岩。

罗田岩位于于雩都县南郊2.5公里，南朝时即有建寺，在罗田岩的悬岩峭壁上刻有唐以来的百余首题刻，可以以辩认的尚有20多条，其中年代最早的要算北宋嘉祜八年（1063）周敦颐《游罗田岩》的七言绝句，还有南宋岳飞、文天样、明代王阳明等名人的题刻。此外龙南玉石岩、宁都翠微峰、石城五龙岩、兴国大乌山、会昌汉仙岩、赣州马祖岩、龙潭等地均分布有宋、元、明时期的许多摩崖石刻，当中不泛有文天样、王阳明等名人手迹。然而赣南最早的题刻却当数上犹双溪乡石门溪旁的一方西普题刻小诗。最大的题刻则是崇义县思顺乡桶江村刻在一块高8米，宽14米巨石上183字的"茶寮碑"，记述了王阳明当年镇压崇义农民起义炫耀武功的"丰功伟绩"碑。

少数民族艺术文化例6

一、少数民族文化是艺术人才培养的重要资源

少数民族文化，是今天的显学——文化学密切关注的内容。实际上，它不仅是文化学者展开学术研究的丰富矿藏，也应该是地方艺术院校培养艺术人才最值得重视的文化背景和教学资源。因为，中国内地大多数地方艺术院校地处少数民族地区，这些地区的许多珍贵艺术文化的形态较为完整地存留下来，构成了当地艺术院校办学的区域文化背景或者说是办学的区域文化基础。如果有正确的文化态度，就会将这种背景或者基础，当做自己办学的资源优势加以很好地利用；如果价值判断不准确，常常会将这种背景或基础当做妨碍前进的包袱或是自惭形秽的发展低起点。尽管随着多元文化价值的强调，这样的意识和心态已经越来越少，但是，如何更好地利用自己的文化背景与文化基础来发展少数民族艺术教育，培养人才，创新艺术，却越来越成为一个值得积极探索并深入研究的问题。

文化背景，主要指少数民族艺术文化在学校培养的艺术人才的成长过程当中，成为他们对少数民族艺术认知系统所建立的重要基础。只有对少数民族风俗民情、历史社会、语言行为等有所了解，成为自有知识，才能对少数民族艺术有深切的体会和真挚的情感，才能产生自觉的传承行为与创作热情。但是，如果面对丰富多彩的少数民族文化，只是将其存在当做一种背景知识来介绍，让学生掌握，那就太大材小用、重鼎轻置了。实际上，应该在民族文化传承的高度上认识少数民族文化内容，中国众多的民族大家庭，“少数”民族文化展现了文化构成的“多数”部分。

教学资源，主要指少数民族文化艺术资源经过学校专家学者的耙梳、整理，总结出典型代表、规律性的东西，进入学校课堂，成为现代规模化教育的教学资源，成为学校艺术人才培养的知识系统中的重要部分。

民族文化的薪火相传、延绵不绝、自立自新、发扬光大，就是要在人才培养的链条上得到充分体现。

二、特色教材：少数民族艺术变为艺术人才培养资源的重要途径

少数民族文化，在今天的社会里，成为许多社会活动的重要资源。譬如，文化研究、宗教研究、法学研究、文化产业研究、经济研究、社会文明研究、生态研究等等。而作为艺术院校，尤其是地方艺术院校的教育资源研究，如何将少数民族文化转化为艺术教育资源，近些年越来越多地被人涉足，但是，常常是一时一地一得的议论或心得。其实，这是一个特别值得系统思考的问题。

意识到少数民族艺术文化是艺术人才培养的重要资源是一回事，将这种资源变为切实有效的教学资源则是另外一回事。有理念，有思想，还要有行动、有措施。问题集中到一点，就是“如何行动”“什么措施”。

云南大学出版社与云南艺术学院合作，通过特色艺术教材出版、重点学科丛书出版和艺术精品课程教材出版项目，探索了一些路径，积累了一些经验。

1.跟踪：采风经常化

采风，是艺术院校许多年以来坚持的一个传统，无论从生活是艺术创作的源泉，还是学习民间哪个意义上讲，采风都是需要的。问题在于，采风不仅仅是到社会生活的基层当中去感受和吸收鲜活的生活素材，经过整理进入艺术创作；而且是要在人民群众生活当中切实地体验人们的情感、愿望、表达方式。这些内容，也是文艺创作从生活汲取灵感最重要的部分。但是，我们应该注意到这样的事实，随着城市化进程的加速、物质生活的日益丰复、生活节奏的加快与生活压力的增加，人们变得越来越浮躁，沉潜到基层长期静观默察、广泛学习采风变得越来越困难，成为一种难于复制、不敢追求的奢侈。偶有出游，用相机、录音机、摄像机记录一些声音影像，回家再慢慢回忆，以此为创作题材进入创作，真正是“浮光掠影”。实际上，那些声音、影像背后，最为鲜活的情感、饱实的内容、隐藏的意义，被忽略掉了。今天许多所谓的民族题材、民族色彩的艺术产品，做出来令人感到存形失魂，原因就在于此。浮光掠影采风来的外在色彩，替代了对民族情感内容与情感方式的真正深入。

所以，办学环境地处边疆的艺术院校要清醒地意识到这种状况，将自己的办学路数中“采风经常化”的做法固定下来，学生、教师都如此。地处边疆的艺术院校，采风的便利十分明显，就应该用好用足这种天然的便利。云南艺术学院的一些教师，尤其是研究生导师，这方面的意识很强，做得比较好，其教学成果和人才培养效果也就显著得多。

[1] [2] [3] 

音乐、舞蹈、艺术设计、民族民间美术等方面，都有很好的收成。音乐人类学方面、少数民族音乐乐器研究方面、云南特色工艺美术研究方面、民族舞蹈艺术研究方面，云南艺术学院都有了值得骄傲的成果。

.培植：研究项目化

艺术院校的学术研究，历史上常常有几种做法：一是以创作代替研究，认为研究思考已经在创作过程当中酝酿、创作成果里面体现了，不必一定要用文字来总结它；二是认为研究是个人的事，而且，艺术研究就像艺术创作一样，是随心所欲，因情所致，完全根据个人爱好兴趣，所以想做什么就做什么。由于这样的认识，造成的直接后果，是艺术与人文科学家族里的其他学科相比，显得理论成果薄弱，所谓艺术研究停留在经验层面的探究、认识上。而且，就艺术整体研究看，作为专业、学科的整体性研究与结构性建设的意识淡薄。在这样的状态下，就应该在对接各种渠道的项目研究之外，针对自己学校的办学设想，针对学校的专业设置、学科建设的布局，设计一些整体推进专业建设和学科发展的研究项目，作为建设与发展的理性分析、科学发展的导引，这十分重要。将学校开展研究的个人爱好与零星行为，引领到项目、引领到彼此相关的项目群当中去，还有另外一层含义，那就是：通过研究项目凝聚精神、锻炼队伍、整合力量、打造品牌。

以云南艺术学院《云南特色民间工艺》的出版为例： 教师们从长期下乡采风的积累中，从特色民间工艺大师进入大学课堂的教学实践中，也从各级政府不断整理、确定部级非物质文化遗产名录的政府行动中，深切感受到高等艺术院校应该承担的相应责任。于是，云南艺术学院设计学院的教师们在耙梳资料，补充采访采录，条分缕析后，于年编辑出版了《云南特色民间工艺》一书。该书出版后，成为云南高校艺术设计专业的重要教学辅助用书，也获得了第十二届云南优秀出版物三等奖。年开始，云南艺术学院设计学院将此书作为一项概论式成果，以此为基础，进一步立项运作，将种云南特色民间工艺成果以项目化的形式运作为一个系列成果，这个成果将于年以高校“十二五”规划艺术教材的形式陆续出版。

.支持：成果课程化

研究成果课程化，实质上是焊接教学研究与教学过程的办学行为，十分有力、有效，对于办学综合实力的生成也非常重要。大学里的研究成果，有的可以转化为经济成果，有的能够体现为社会效益成果，还有的，可以转化到人才培养的重要环节当中去，建立一门课程或一种课程体系。以云南艺术学院为例，近年大力开展教学质量工程的建设，教学成果以优秀教学团队、教学名师、精品课程、特色专业等形式体现出来，涉及教学环节的教师个体、教师梯队结构、专业特色优势与课程品牌各个教学环节的重要内容。实际上，教学质量工程不是一句空话，而是要落实在“教什么、如何教、谁来教、谁有资格教、为什么教”这样一些具体问题上的工程。

成果课程化，最有力的支撑显然来自教材编写。如何将少数民族艺术资源编写成可以在现代教育行为当中广泛教学传播的内容，就是一个考验教师和教学团队的关键所在。课程建设、专业建设都涉及师资队伍建设、教材建设、教学过程控制、教学效果与教学质量检测的问题，这些问题，实际上都在解决“教什么、谁教、谁有资格教、如何教、为什么教”的具体问题。这些问题首先是理论问题，是文化立场姿态与艺术价值判断的理论问题，体现在教学实践中，就是教材编写中体现出来的教师能力的增强与水平的提升，从一知半解的“知道者”变为专家。

出版社根据艺术院校的课程建设、专业发展、学科建设需求，积极回应，支持项目，扩大合作，在精品课程、特色课程、重点学科建设方面为艺术教育提供服务。

少数民族艺术文化例7

一、少数民族文化是艺术人才培养的重要资源

少数民族文化，是今天的显学——文化学密切关注的内容。实际上，它不仅是文化学者展开学术研究的丰富矿藏，也应该是地方艺术院校培养艺术人才最值得重视的文化背景和教学资源。因为，中国内地大多数地方艺术院校地处少数民族地区，这些地区的许多珍贵艺术文化的形态较为完整地存留下来，构成了当地艺术院校办学的区域文化背景或者说是办学的区域文化基础。如果有正确的文化态度，就会将这种背景或者基础，当做自己办学的资源优势加以很好地利用；如果价值判断不准确，常常会将这种背景或基础当做妨碍前进的包袱或是自惭形秽的发展低起点。尽管随着多元文化价值的强调，这样的意识和心态已经越来越少，但是，如何更好地利用自己的文化背景与文化基础来发展少数民族艺术教育，培养人才，创新艺术，却越来越成为一个值得积极探索并深入研究的问题。

文化背景，主要指少数民族艺术文化在学校培养的艺术人才的成长过程当中，成为他们对少数民族艺术认知系统所建立的重要基础。只有对少数民族风俗民情、历史社会、语言行为等有所了解，成为自有知识，才能对少数民族艺术有深切的体会和真挚的情感，才能产生自觉的传承行为与创作热情。但是，如果面对丰富多彩的少数民族文化，只是将其存在当做一种背景知识来介绍，让学生掌握，那就太大材小用、重鼎轻置了。实际上，应该在民族文化传承的高度上认识少数民族文化内容，中国众多的民族大家庭，“少数”民族文化展现了文化构成的“多数”部分。

教学资源，主要指少数民族文化艺术资源经过学校专家学者的耙梳、整理，总结出典型代表、规律性的东西，进入学校课堂，成为现代规模化教育的教学资源，成为学校艺术人才培养的知识系统中的重要部分。

民族文化的薪火相传、延绵不绝、自立自新、发扬光大，就是要在人才培养的链条上得到充分体现。

二、特色教材：少数民族艺术变为艺术人才培养资源的重要途径

少数民族文化，在今天的社会里，成为许多社会活动的重要资源。譬如，文化研究、宗教研究、法学研究、文化产业研究、经济研究、社会文明研究、生态研究等等。而作为艺术院校，尤其是地方艺术院校的教育资源研究，如何将少数民族文化转化为艺术教育资源，近些年越来越多地被人涉足，但是，常常是一时一地一得的议论或心得。其实，这是一个特别值得系统思考的问题。

意识到少数民族艺术文化是艺术人才培养的重要资源是一回事，将这种资源变为切实有效的教学资源则是另外一回事。有理念，有思想，还要有行动、有措施。问题集中到一点，就是“如何行动”“什么措施”。

云南大学出版社与云南艺术学院合作，通过特色艺术教材出版、重点学科丛书出版和艺术精品课程教材出版项目，探索了一些路径，积累了一些经验。

1.跟踪：采风经常化

采风，是艺术院校许多年以来坚持的一个传统，无论从生活是艺术创作的源泉，还是学习民间哪个意义上讲，采风都是需要的。问题在于，采风不仅仅是到社会生活的基层当中去感受和吸收鲜活的生活素材，经过整理进入艺术创作；而且是要在人民群众生活当中切实地体验人们的情感、愿望、表达方式。这些内容，也是文艺创作从生活汲取灵感最重要的部分。但是，我们应该注意到这样的事实，随着城市化进程的加速、物质生活的日益丰复、生活节奏的加快与生活压力的增加，人们变得越来越浮躁，沉潜到基层长期静观默察、广泛学习采风变得越来越困难，成为一种难于复制、不敢追求的奢侈。偶有出游，用相机、录音机、摄像机记录一些声音影像，回家再慢慢回忆，以此为创作题材进入创作，真正是“浮光掠影”。实际上，那些声音、影像背后，最为鲜活的情感、饱实的内容、隐藏的意义，被忽略掉了。今天许多所谓的民族题材、民族色彩的艺术产品，做出来令人感到存形失魂，原因就在于此。浮光掠影采风来的外在色彩，替代了对民族情感内容与情感方式的真正深入。

所以，办学环境地处边疆的艺术院校要清醒地意识到这种状况，将自己的办学路数中“采风经常化”的做法固定下来，学生、教师都如此。地处边疆的艺术院校，采风的便利十分明显，就应该用好用足这种天然的便利。云南艺术学院的一些教师，尤其是研究生导师，这方面的意识很强，做得比较好，其教学成果和人才培养效果也就显著得多。音乐、舞蹈、艺术设计、民族民间美术等方面，都有很好的收成。音乐人类学方面、少数民族音乐乐器研究方面、云南特色工艺美术研究方面、民族舞蹈艺术研究方面，云南艺术学院都有了值得骄傲的成果。

2.培植：研究项目化

艺术院校的学术研究，历史上常常有几种做法：一是以创作代替研究，认为研究思考已经在创作过程当中酝酿、创作成果里面体现了，不必一定要用文字来总结它；二是认为研究是个人的事，而且，艺术研究就像艺术创作一样，是随心所欲，因情所致，完全根据个人爱好兴趣，所以想做什么就做什么。由于这样的认识，造成的直接后果，是艺术与人文科学家族里的其他学科相比，显得理论成果薄弱，所谓艺术研究停留在经验层面的探究、认识上。而且，就艺术整体研究看，作为专业、学科的整体性研究与结构性建设的意识淡薄。在这样的状态下，就应该在对接各种渠道的项目研究之外，针对自己学校的办学设想，针对学校的专业设置、学科建设的布局，设计一些整体推进专业建设和学科发展的研究项目，作为建设与发展的理性分析、科学发展的导引，这十分重要。将学校开展研究的个人爱好与零星行为，引领到项目、引领到彼此相关的项目群当中去，还有另外一层含义，那就是：通过研究项目凝聚精神、锻炼队伍、整合力量、打造品牌。

以云南艺术学院《云南特色民间工艺》的出版为例： 教师们从长期下乡采风的积累中，从特色民间工艺大师进入大学课堂的教学实践中，也从各级政府不断整理、确定部级非物质文化遗产名录的政府行动中，深切感受到高等艺术院校应该承担的相应责任。于是，云南艺术学院设计学院的教师们在耙梳资料，补充采访采录，条分缕析后，于2008年编辑出版了《云南特色民间工艺》一书。该书出版后，成为云南高校艺术设计专业的重要教学辅助用书，也获得了第十二届云南优秀出版物三等奖。2009年开始，云南艺术学院设计学院将此书作为一项概论式成果，以此为基础，进一步立项运作，将15种云南特色民间工艺成果以项目化的形式运作为一个系列成果，这个成果将于2011年以高校“十二五”规划艺术教材的形式陆续出版。

3.支持：成果课程化

研究成果课程化，实质上是焊接教学研究与教学过程的办学行为，十分有力、有效，对于办学综合实力的生成也非常重要。大学里的研究成果，有的可以转化为经济成果，有的能够体现为社会效益成果，还有的，可以转化到人才培养的重要环节当中去，建立一门课程或一种课程体系。以云南艺术学院为例，近年大力开展教学质量工程的建设，教学成果以优秀教学团队、教学名师、精品课程、特色专业等形式体现出来，涉及教学环节的教师个体、教师梯队结构、专业特色优势与课程品牌各个教学环节的重要内容。实际上，教学质量工程不是一句空话，而是要落实在“教什么、如何教、谁来教、谁有资格教、为什么教”这样一些具体问题上的工程。

成果课程化，最有力的支撑显然来自教材编写。如何将少数民族艺术资源编写成可以在现代教育行为当中广泛教学传播的内容，就是一个考验教师和教学团队的关键所在。课程建设、专业建设都涉及师资队伍建设、教材建设、教学过程控制、教学效果与教学质量检测的问题，这些问题，实际上都在解决“教什么、谁教、谁有资格教、如何教、为什么教”的具体问题。这些问题首先是理论问题，是文化立场姿态与艺术价值判断的理论问题，体现在教学实践中，就是教材编写中体现出来的教师能力的增强与水平的提升，从一知半解的“知道者”变为专家。

出版社根据艺术院校的课程建设、专业发展、学科建设需求，积极回应，支持项目，扩大合作，在精品课程、特色课程、重点学科建设方面为艺术教育提供服务。

具体说，出版社用出版教材的方式支持地方艺术院校在办学当中强调特色，发展优势，支持他们在精品课程建设当中突出教学内容的特色优势，突出他们在得天独厚的地域文化特色形成的丰厚资源基础上的教学优势，突出他们在整理和创新民族艺术方面身置其中所具有的深切体验。云南大学出版社近年来陆续出版的《云南特色民间工艺》《图形创意》《傣族舞蹈教材》《云南民族复调音乐研究》等，就是将院校教师或艺术家多年的研究所得整理出版后又把它们转化为课程内容，突出了少数民族艺术传承过程在现代大学里通过教学完成的实验。以《图形创意》教材的编写出版为例：云南艺术学院这个学科的教师从艺术设计课程的角度多年下乡采风，搜集了大量的民族民间图形，教师们把这些积累作为本地的图形元素运用到图形创意的课堂教学中，逐步形成了这一专业基础课程的本土特色。经过多年的教学实践与提炼完善，逐渐建设成了一门具有本土特色的课程，于是，精品课程教材也顺理成章、应运而生了。

民间艺术，少数民族艺术，通过现代大学教育，变成规模化、群体性、科学化的科学可控的过程，为中国艺术的繁荣预埋下了“草根情怀”的种子。我们看到，云南艺术学院的学生，通过学习，除了艺术院校大学生都应该掌握的一般人文知识、艺术技能外，还可以获得云南少数民族文化艺术知识的技能。这是他们拓展生存空间和发展平台的重要社会竞争力。

更重要的问题在于，通过这样的学术研究和教材编写，艺术教育单位润物无声地准备了教学与研究融为一体的团队。经过了下乡采风实践、课堂教学运用、问题思考、项目研究，再回馈到教学实践中，经过如此锤炼的队伍是那种用别人的教材、鹦鹉学舌、照本宣科式的教学队伍所无法企及的。从这个意义上讲，云南大学出版社在支持艺术教育单位的教材与研究成果的出版中，也支持了艺术教育单位的人才培养、队伍建设、课程设置、专业发展和学科建设。

成果课程化“一石双鸟”，既转化了研究成果，又培育了专家和教学团队。

三、出版社在艺术人才培养规划当中的自觉意识与积极作为

艺术人才的智力贡献与创造能力，是建设文化大省与文化强省的关键，要培养一代又一代的民族文化传承者和创新者，就地取材、因人施教的教材编写尤其重要。2002年，云南大学出版社出面运作，由云南艺术学院牵头，召集云南师范大学、云南民族大学、玉溪师范学院、大理学院等办有艺术专业或艺术学科的大学开会结盟，统一认识，将“继承传统、学习民间”的区域文化特色与地域艺术优势的内容结合到艺术教育的普遍性规律中，搭建了“新世纪高等院校艺术专业系列教材”的基本框架，至今，已经陆续出版了《艺术美学导论》《艺术概论》《艺术教育管理学》《艺术英语》《云南民族美术学》《中国水墨画：源流、审美、表现》《图形创意》《电子杂志设计》《云南高等美术教育史研究》《云南民族民间戏剧概论》《戏剧导演思维与训练》《欧美现当代名剧赏析》《云南民族舞蹈史》《傣族舞蹈教程》《诸子论音乐》《审美意识与音乐文化》《音乐美学教学论稿》《音乐素质通用教程》《电视导播》等教材，社会反响和教学效果良好。

少数民族艺术文化例8

 

一、少数民族文化是艺术人才培养的重要资源 

少数民族文化，是今天的显学——文化学密切关注的内容。实际上，它不仅是文化学者展开学术研究的丰富矿藏，也应该是地方艺术院校培养艺术人才最值得重视的文化背景和教学资源。因为，中国内地大多数地方艺术院校地处少数民族地区，这些地区的许多珍贵艺术文化的形态较为完整地存留下来，构成了当地艺术院校办学的区域文化背景或者说是办学的区域文化基础。如果有正确的文化态度，就会将这种背景或者基础，当做自己办学的资源优势加以很好地利用；如果价值判断不准确，常常会将这种背景或基础当做妨碍前进的包袱或是自惭形秽的发展低起点。尽管随着多元文化价值的强调，这样的意识和心态已经越来越少，但是，如何更好地利用自己的文化背景与文化基础来发展少数民族艺术教育，培养人才，创新艺术，却越来越成为一个值得积极探索并深入研究的问题。 

文化背景，主要指少数民族艺术文化在学校培养的艺术人才的成长过程当中，成为他们对少数民族艺术认知系统所建立的重要基础。只有对少数民族风俗民情、历史社会、语言行为等有所了解，成为自有知识，才能对少数民族艺术有深切的体会和真挚的情感，才能产生自觉的传承行为与创作热情。但是，如果面对丰富多彩的少数民族文化，只是将其存在当做一种背景知识来介绍，让学生掌握，那就太大材小用、重鼎轻置了。实际上，应该在民族文化传承的高度上认识少数民族文化内容，中国众多的民族大家庭，“少数”民族文化展现了文化构成的“多数”部分。 

教学资源，主要指少数民族文化艺术资源经过学校专家学者的耙梳、整理，总结出典型代表、规律性的东西，进入学校课堂，成为现代规模化教育的教学资源，成为学校艺术人才培养的知识系统中的重要部分。 

民族文化的薪火相传、延绵不绝、自立自新、发扬光大，就是要在人才培养的链条上得到充分体现。 

 

二、特色教材：少数民族艺术变为艺术人才培养资源的重要途径 

少数民族文化，在今天的社会里，成为许多社会活动的重要资源。譬如，文化研究、宗教研究、法学研究、文化产业研究、经济研究、社会文明研究、生态研究等等。而作为艺术院校，尤其是地方艺术院校的教育资源研究，如何将少数民族文化转化为艺术教育资源，近些年越来越多地被人涉足，但是，常常是一时一地一得的议论或心得。其实，这是一个特别值得系统思考的问题。 

意识到少数民族艺术文化是艺术人才培养的重要资源是一回事，将这种资源变为切实有效的教学资源则是另外一回事。有理念，有思想，还要有行动、有措施。问题集中到一点，就是“如何行动”“什么措施”。 

云南大学出版社与云南艺术学院合作，通过特色艺术教材出版、重点学科丛书出版和艺术精品课程教材出版项目，探索了一些路径，积累了一些经验。 

1.跟踪：采风经常化 

采风，是艺术院校许多年以来坚持的一个传统，无论从生活是艺术创作的源泉，还是学习民间哪个意义上讲，采风都是需要的。问题在于，采风不仅仅是到社会生活的基层当中去感受和吸收鲜活的生活素材，经过整理进入艺术创作；而且是要在人民群众生活当中切实地体验人们的情感、愿望、表达方式。这些内容，也是文艺创作从生活汲取灵感最重要的部分。但是，我们应该注意到这样的事实，随着城市化进程的加速、物质生活的日益丰复、生活节奏的加快与生活压力的增加，人们变得越来越浮躁，沉潜到基层长期静观默察、广泛学习采风变得越来越困难，成为一种难于复制、不敢追求的奢侈。偶有出游，用相机、录音机、摄像机记录一些声音影像，回家再慢慢回忆，以此为创作题材进入创作，真正是“浮光掠影”。实际上，那些声音、影像背后，最为鲜活的情感、饱实的内容、隐藏的意义，被忽略掉了。今天许多所谓的民族题材、民族色彩的艺术产品，做出来令人感到存形失魂，原因就在于此。浮光掠影采风来的外在色彩，替代了对民族情感内容与情感方式的真正深入。 

所以，办学环境地处边疆的艺术院校要清醒地意识到这种状况，将自己的办学路数中“采风经常化”的做法固定下来，学生、教师都如此。

[1] [2] [3] 

地处边疆的艺术院校，采风的便利十分明显，就应该用好用足这种天然的便利。云南艺术学院的一些教师，尤其是研究生导师，这方面的意识很强，做得比较好，其教学成果和人才培养效果也就显著得多。音乐、舞蹈、艺术设计、民族民间美术等方面，都有很好的收成。音乐人类学方面、少数民族音乐乐器研究方面、云南特色工艺美术研究方面、民族舞蹈艺术研究方面，云南艺术学院都有了值得骄傲的成果。 

.培植：研究项目化 

艺术院校的学术研究，历史上常常有几种做法：一是以创作代替研究，认为研究思考已经在创作过程当中酝酿、创作成果里面体现了，不必一定要用文字来总结它；二是认为研究是个人的事，而且，艺术研究就像艺术创作一样，是随心所欲，因情所致，完全根据个人爱好兴趣，所以想做什么就做什么。由于这样的认识，造成的直接后果，是艺术与人文科学家族里的其他学科相比，显得理论成果薄弱，所谓艺术研究停留在经验层面的探究、认识上。而且，就艺术整体研究看，作为专业、学科的整体性研究与结构性建设的意识淡薄。在这样的状态下，就应该在对接各种渠道的项目研究之外，针对自己学校的办学设想，针对学校的专业设置、学科建设的布局，设计一些整体推进专业建设和学科发展的研究项目，作为建设与发展的理性分析、科学发展的导引，这十分重要。将学校开展研究的个人爱好与零星行为，引领到项目、引领到彼此相关的项目群当中去，还有另外一层含义，那就是：通过研究项目凝聚精神、锻炼队伍、整合力量、打造品牌。 

以云南艺术学院《云南特色民间工艺》的出版为例： 教师们从长期下乡采风的积累中，从特色民间工艺大师进入大学课堂的教学实践中，也从各级政府不断整理、确定部级非物质文化遗产名录的政府行动中，深切感受到高等艺术院校应该承担的相应责任。于是，云南艺术学院设计学院的教师们在耙梳资料，补充采访采录，条分缕析后，于年编辑出版了《云南特色民间工艺》一书。该书出版后，成为云南高校艺术设计专业的重要教学辅助用书，也获得了第十二届云南优秀出版物三等奖。年开始，云南艺术学院设计学院将此书作为一项概论式成果，以此为基础，进一步立项运作，将种云南特色民间工艺成果以项目化的形式运作为一个系列成果，这个成果将于年以高校“十二五”规划艺术教材的形式陆续出版。 

.支持：成果课程化 

研究成果课程化，实质上是焊接教学研究与教学过程的办学行为，十分有力、有效，对于办学综合实力的生成也非常重要。大学里的研究成果，有的可以转化为经济成果，有的能够体现为社会效益成果，还有的，可以转化到人才培养的重要环节当中去，建立一门课程或一种课程体系。以云南艺术学院为例，近年大力开展教学质量工程的建设，教学成果以优秀教学团队、教学名师、精品课程、特色专业等形式体现出来，涉及教学环节的教师个体、教师梯队结构、专业特色优势与课程品牌各个教学环节的重要内容。实际上，教学质量工程不是一句空话，而是要落实在“教什么、如何教、谁来教、谁有资格教、为什么教”这样一些具体问题上的工程。

成果课程化，最有力的支撑显然来自教材编写。如何将少数民族艺术资源编写成可以在现代教育行为当中广泛教学传播的内容，就是一个考验教师和教学团队的关键所在。课程建设、专业建设都涉及师资队伍建设、教材建设、教学过程控制、教学效果与教学质量检测的问题，这些问题，实际上都在解决“教什么、谁教、谁有资格教、如何教、为什么教”的具体问题。这些问题首先是理论问题，是文化立场姿态与艺术价值判断的理论问题，体现在教学实践中，就是教材编写中体现出来的教师能力的增强与水平的提升，从一知半解的“知道者”变为专家。 

少数民族艺术文化例9

一、少数民族文化是艺术人才培养的重要资源

少数民族文化，是今天的显学——文化学密切关注的内容。实际上，它不仅是文化学者展开学术研究的丰富矿藏，也应该是地方艺术院校培养艺术人才最值得重视的文化背景和教学资源。因为，中国内地大多数地方艺术院校地处少数民族地区，这些地区的许多珍贵艺术文化的形态较为完整地存留下来，构成了当地艺术院校办学的区域文化背景或者说是办学的区域文化基础。如果有正确的文化态度，就会将这种背景或者基础，当做自己办学的资源优势加以很好地利用；如果价值判断不准确，常常会将这种背景或基础当做妨碍前进的包袱或是自惭形秽的发展低起点。尽管随着多元文化价值的强调，这样的意识和心态已经越来越少，但是，如何更好地利用自己的文化背景与文化基础来发展少数民族艺术教育，培养人才，创新艺术，却越来越成为一个值得积极探索并深入研究的问题。

文化背景，主要指少数民族艺术文化在学校培养的艺术人才的成长过程当中，成为他们对少数民族艺术认知系统所建立的重要基础。只有对少数民族风俗民情、历史社会、语言行为等有所了解，成为自有知识，才能对少数民族艺术有深切的体会和真挚的情感，才能产生自觉的传承行为与创作热情。但是，如果面对丰富多彩的少数民族文化，只是将其存在当做一种背景知识来介绍，让学生掌握，那就太大材小用、重鼎轻置了。实际上，应该在民族文化传承的高度上认识少数民族文化内容，中国众多的民族大家庭，“少数”民族文化展现了文化构成的“多数”部分。

教学资源，主要指少数民族文化艺术资源经过学校专家学者的耙梳、整理，总结出典型代表、规律性的东西，进入学校课堂，成为现代规模化教育的教学资源，成为学校艺术人才培养的知识系统中的重要部分。

民族文化的薪火相传、延绵不绝、自立自新、发扬光大，就是要在人才培养的链条上得到充分体现。

二、特色教材：少数民族艺术变为艺术人才培养资源的重要途径

少数民族文化，在今天的社会里，成为许多社会活动的重要资源。譬如，文化研究、宗教研究、法学研究、文化产业研究、经济研究、社会文明研究、生态研究等等。而作为艺术院校，尤其是地方艺术院校的教育资源研究，如何将少数民族文化转化为艺术教育资源，近些年越来越多地被人涉足，但是，常常是一时一地一得的议论或心得。其实，这是一个特别值得系统思考的问题。

意识到少数民族艺术文化是艺术人才培养的重要资源是一回事，将这种资源变为切实有效的教学资源则是另外一回事。有理念，有思想，还要有行动、有措施。问题集中到一点，就是“如何行动”“什么措施”。

云南大学出版社与云南艺术学院合作，通过特色艺术教材出版、重点学科丛书出版和艺术精品课程教材出版项目，探索了一些路径，积累了一些经验。

1.跟踪：采风经常化

采风，是艺术院校许多年以来坚持的一个传统，无论从生活是艺术创作的源泉，还是学习民间哪个意义上讲，采风都是需要的。问题在于，采风不仅仅是到社会生活的基层当中去感受和吸收鲜活的生活素材，经过整理进入艺术创作；而且是要在人民群众生活当中切实地体验人们的情感、愿望、表达方式。这些内容，也是文艺创作从生活汲取灵感最重要的部分。但是，我们应该注意到这样的事实，随着城市化进程的加速、物质生活的日益丰复、生活节奏的加快与生活压力的增加，人们变得越来越浮躁，沉潜到基层长期静观默察、广泛学习采风变得越来越困难，成为一种难于复制、不敢追求的奢侈。偶有出游，用相机、录音机、摄像机记录一些声音影像，回家再慢慢回忆，以此为创作题材进入创作，真正是“浮光掠影”。实际上，那些声音、影像背后，最为鲜活的情感、饱实的内容、隐藏的意义，被忽略掉了。今天许多所谓的民族题材、民族色彩的艺术产品，做出来令人感到存形失魂，原因就在于此。浮光掠影采风来的外在色彩，替代了对民族情感内容与情感方式的真正深入。

所以，办学环境地处边疆的艺术院校要清醒地意识到这种状况，将自己的办学路数中“采风经常化”的做法固定下来，学生、教师都如此。地处边疆的艺术院校，采风的便利十分明显，就应该用好用足这种天然的便利。云南艺术学院的一些教师，尤其是研究生导师，这方面的意识很强，做得比较好，其教学成果和人才培养效果也就显著得多。音乐、舞蹈、艺术设计、民族民间美术等方面，都有很好的收成。音乐人类学方面、少数民族音乐乐器研究方面、云南特色工艺美术研究方面、民族舞蹈艺术研究方面，云南艺术学院都有了值得骄傲的成果。

2.培植：研究项目化

艺术院校的学术研究，历史上常常有几种做法：一是以创作代替研究，认为研究思考已经在创作过程当中酝酿、创作成果里面体现了，不必一定要用文字来总结它；二是认为研究是个人的事，而且，艺术研究就像艺术创作一样，是随心所欲，因情所致，完全根据个人爱好兴趣，所以想做什么就做什么。由于这样的认识，造成的直接后果，是艺术与人文科学家族里的其他学科相比，显得理论成果薄弱，所谓艺术研究停留在经验层面的探究、认识上。而且，就艺术整体研究看，作为专业、学科的整体性研究与结构性建设的意识淡薄。在这样的状态下，就应该在对接各种渠道的项目研究之外，针对自己学校的办学设想，针对学校的专业设置、学科建设的布局，设计一些整体推进专业建设和学科发展的研究项目，作为建设与发展的理性分析、科学发展的导引，这十分重要。将学校开展研究的个人爱好与零星行为，引领到项目、引领到彼此相关的项目群当中去，还有另外一层含义，那就是：通过研究项目凝聚精神、锻炼队伍、整合力量、打造品牌。

以云南艺术学院《云南特色民间工艺》的出版为例： 教师们从长期下乡采风的积累中，从特色民间工艺大师进入大学课堂的教学实践中，也从各级政府不断整理、确定部级非物质文化遗产名录的政府行动中，深切感受到高等艺术院校应该承担的相应责任。于是，云南艺术学院设计学院的教师们在耙梳资料，补充采访采录，条分缕析后，于2008年编辑出版了《云南特色民间工艺》一书。该书出版后，成为云南高校艺术设计专业的重要教学辅助用书，也获得了第十二届云南优秀出版物三等奖。2009年开始，云南艺术学院设计学院将此书作为一项概论式成果，以此为基础，进一步立项运作，将15种云南特色民间工艺成果以项目化的形式运作为一个系列成果，这个成果将于2011年以高校“十二五”规划艺术教材的形式陆续出版。

3.支持：成果课程化

研究成果课程化，实质上是焊接教学研究与教学过程的办学行为，十分有力、有效，对于办学综合实力的生成也非常重要。大学里的研究成果，有的可以转化为经济成果，有的能够体现为社会效益成果，还有的，可以转化到人才培养的重要环节当中去，建立一门课程或一种课程体系。以云南艺术学院为例，近年大力开展教学质量工程的建设，教学成果以优秀教学团队、教学名师、精品课程、特色专业等形式体现出来，涉及教学环节的教师个体、教师梯队结构、专业特色优势与课程品牌各个教学环节的重要内容。实际上，教学质量工程不是一句空话，而是要落实在“教什么、如何教、谁来教、谁有资格教、为什么教”这样一些具体问题上的工程。 转贴于 成果课程化，最有力的支撑显然来自教材编写。如何将少数民族艺术资源编写成可以在现代教育行为当中广泛教学传播的内容，就是一个考验教师和教学团队的关键所在。课程建设、专业建设都涉及师资队伍建设、教材建设、教学过程控制、教学效果与教学质量检测的问题，这些问题，实际上都在解决“教什么、谁教、谁有资格教、如何教、为什么教”的具体问题。这些问题首先是理论问题，是文化立场姿态与艺术价值判断的理论问题，体现在教学实践中，就是教材编写中体现出来的教师能力的增强与水平的提升，从一知半解的“知道者”变为专家。

出版社根据艺术院校的课程建设、专业发展、学科建设需求，积极回应，支持项目，扩大合作，在精品课程、特色课程、重点学科建设方面为艺术教育提供服务。

具体说，出版社用出版教材的方式支持地方艺术院校在办学当中强调特色，发展优势，支持他们在精品课程建设当中突出教学内容的特色优势，突出他们在得天独厚的地域文化特色形成的丰厚资源基础上的教学优势，突出他们在整理和创新民族艺术方面身置其中所具有的深切体验。云南大学出版社近年来陆续出版的《云南特色民间工艺》《图形创意》《傣族舞蹈教材》《云南民族复调音乐研究》等，就是将院校教师或艺术家多年的研究所得整理出版后又把它们转化为课程内容，突出了少数民族艺术传承过程在现代大学里通过教学完成的实验。以《图形创意》教材的编写出版为例：云南艺术学院这个学科的教师从艺术设计课程的角度多年下乡采风，搜集了大量的民族民间图形，教师们把这些积累作为本地的图形元素运用到图形创意的课堂教学中，逐步形成了这一专业基础课程的本土特色。经过多年的教学实践与提炼完善，逐渐建设成了一门具有本土特色的课程，于是，精品课程教材也顺理成章、应运而生了。

民间艺术，少数民族艺术，通过现代大学教育，变成规模化、群体性、科学化的科学可控的过程，为中国艺术的繁荣预埋下了“草根情怀”的种子。我们看到，云南艺术学院的学生，通过学习，除了艺术院校大学生都应该掌握的一般人文知识、艺术技能外，还可以获得云南少数民族文化艺术知识的技能。这是他们拓展生存空间和发展平台的重要社会竞争力。

更重要的问题在于，通过这样的学术研究和教材编写，艺术教育单位润物无声地准备了教学与研究融为一体的团队。经过了下乡采风实践、课堂教学运用、问题思考、项目研究，再回馈到教学实践中，经过如此锤炼的队伍是那种用别人的教材、鹦鹉学舌、照本宣科式的教学队伍所无法企及的。从这个意义上讲，云南大学出版社在支持艺术教育单位的教材与研究成果的出版中，也支持了艺术教育单位的人才培养、队伍建设、课程设置、专业发展和学科建设。

成果课程化“一石双鸟”，既转化了研究成果，又培育了专家和教学团队。

三、出版社在艺术人才培养规划当中的自觉意识与积极作为

艺术人才的智力贡献与创造能力，是建设文化大省与文化强省的关键，要培养一代又一代的民族文化传承者和创新者，就地取材、因人施教的教材编写尤其重要。2002年，云南大学出版社出面运作，由云南艺术学院牵头，召集云南师范大学、云南民族大学、玉溪师范学院、大理学院等办有艺术专业或艺术学科的大学开会结盟，统一认识，将“继承传统、学习民间”的区域文化特色与地域艺术优势的内容结合到艺术教育的普遍性规律中，搭建了“新世纪高等院校艺术专业系列教材”的基本框架，至今，已经陆续出版了《艺术美学导论》《艺术概论》《艺术教育管理学》《艺术英语》《云南民族美术学》《中国水墨画：源流、审美、表现》《图形创意》《电子杂志设计》《云南高等美术教育史研究》《云南民族民间戏剧概论》《戏剧导演思维与训练》《欧美现当代名剧赏析》《云南民族舞蹈史》《傣族舞蹈教程》《诸子论音乐》《审美意识与音乐文化》《音乐美学教学论稿》《音乐素质通用教程》《电视导播》等教材，社会反响和教学效果良好。

少数民族艺术文化例10

从立法的视角来看，当前我国在进行少数民族传统艺术文化保护时所适用的最根本的法律依据绝大部分来自于 《非物质文化遗产法》。除此之外，各类中央或地方的与少数民族非物质文化有关的各种规章也被作为法律依据。在少数民族传统艺术文化的保护过程中， 《非物质文化遗产法》起到极其重要的作用。它既体现了我国有关政府部门对发扬我国优秀的民族传统文化的坚定决心，又表明了我国有关政府部门依法行政的自觉意识。

(二) 少数民族传统艺术文化保护中存在的法律问题

1. 权利主体难以认定

在进行少数民族传统文化的保护过程中，最为重要的就是确定权利主体，这与知识产权法同样有着十分紧密的联系。众所周知，任何一种优秀的传统文化的形成都不可能一蹴而就，它需要漫长的积累以及数代人的传承。因此，在确定知识产权的主体时往往存在各类意想不到的问题：第一，通常来说，在进行知识产权认定时，时间和独创性的认定有着不可分割的联系，并且其价值往往随着时间的推移呈现出下降的趋势。但是少数民族传统艺术文化却与之相反，其形成过程往往需要不断修改与完善，只有这样才能使文化更加充实与丰富，因此，其价值通常呈现不断上升的趋势，这就使得独创性认定非常艰难。第二，权利主体的认定十分困难，由于少数民族传统艺术文化并不是一个人创造的结果，它是由少数民族民众在特定的地区不断创新的产物。因此，要想确定一个明确的、具体的权利主体并不是一件容易的事。第三，无法明确地界定权利救济的性质。在实际的知识产权认定过程中，少数民族传统艺术文化究竟属于公权力还是私权利成了一大难题。当民族传统文化享有权遭受侵害时，通常采取私权救济的方式来解决问题，但这样的方式往往无法达到预期的效果。但是，如果采用公权力来解决问题，则会使得个体的享有者无法获得充分的权益保障，这就使得权利的救济陷入两难的境地。

2. 保护范围不够广泛

《非物质文化遗产法》 第44条第1款规定：当使用非物质文化遗产时，若涉及到相关的知识产权，其他的相关法律、法规有规定的也符合应用。第2款规定： 对于传统的医药抑或是工艺美术进行保护时，如果各省市行政管理部门抑或是其他的法律法规有规定的，应当参考相关规定。但需要注意的是，第1款仅仅只作为一个衔接性的规定，并不适用于非物质文化遗产自身的知识产权保护。然而，国务院于1997年颁布实施了 《传统工艺美术保护条例》 明确地规定： 国家应当全力保护超过百年历史，工艺精良，制作程序完好无缺，使用纯天然原料，富有民族特色，无论是在国内还是在国外都受到极高的赞誉的手工艺品种以及富于技巧性的工艺。但遗憾的是，这一条例使用的是认定制度，所以并不是所有的传统工艺美术等都可以获得国家的支持和保护。除此之外，此条例还对传统的美工技艺实施保密措施，以确保能够从根本上对工艺起到保护作用。《非物质文化遗产法》 第13条中规定：各级政府尤其是主管文化的单位应该从各个角度全方位地掌握非物质文化遗产的详细情况，并且根据实际情况创建档案以及信息数据库。除了国家明确规定需要依法保密的信息之外，其余所有的相关信息都应当向公众公开，方便公众查找和阅读相关信息。所谓的依法保密表示的是假若档案中的有关资料信息涉及到我国的机密，此时应该依照《保守国家秘密法》 中的相关法律规定保密。

3. 商业化开发导致对传统艺术传承者的侵权

商业化表示的是由于开发当地特有的少数民族文化抑或是传统工艺而吸引了大量游客前往参观，从而使得当地的文化旅游快速发展。但是在这一过程中，由于当地的社会关系受到市场的影响，因此，旅游目的地的各类能够吸引旅游者的少数民族工艺的商品都被大众自然而然地贴上了商品的标签，并且使得淳朴而传统的少数民族文化发生了极大的改变。从积极的角度看，大量外来旅游者的进入能够在一定程度上推动当地传统文化的传承和发展;从消极的角度看，外来旅游者的进入将在一定程度上迫使当地的少数民族文化在不知不觉中发生巨大的变化。过度的商业化开发会导致原本淳朴的少数民族文化向庸俗化发展，从而导致传统的艺术文化被歪曲篡改。除此之外，这样的行为也会使得传统技艺持有者的名誉遭受到极大的侵害，同时还会使传统文化无法完好无缺地展示在公众面前。在文化产业化进程中，这种过度的商业化开发，严重地损害了少数民族传统艺术文化的发展，因此，必须通过法律手段对其进行制约。

4. 执法力度不够

在我国许多少数民族传统艺术文化法律保护的过程中，因执法力度不够导致对其保护不够有效。执法力度不够主要表现在两个方面：第一，少数民族传统艺术文化的保护制度并没有得到充分地落实。在我国一些偏远的少数民族地区，由于法制建设较为落后，相关的配套措施没有健全，相关主管部门没有建立当地传统艺术文化档案及数据库，并未建立少数民族传统艺术文化项目名录，导致目前 《非物质文化遗产法》 在当地形同虚设。同时，由于这些地区经济基础落后，对于少数民族地区传统艺术文化保护的投入不足，相关的保护措施难以得到落实，对少数民族传统艺术的保护常常流于形式。第二，缺乏行之有效的惩罚措施。目前，在我国许多少数民族地区，在对其少数民族传统艺术商业化开发过程中发生的侵权行为，由于缺乏相关的法律规制，并没有规定惩罚措施。在大部分情况下，仅仅是通过一些舆论来监督开发者进行整改，而对其过度商业化开发的行为并没有明确的惩戒行为。这也导致近年来存在大量针对少数民族传统艺术文化的违法和犯罪现象的出现。

二、民商法视域下少数民族传统艺术文化法律保护的策略和建议

(一) 加快民族地区立法，明确权利主体

当前，对于少数民族传统艺术文化的权利主体难以认定的问题，笔者认为，假如站在民商法的视角思考，在确立少数民族传统文化的权利主体时应当尽可能地从中央和地方的角度出发，在国内应当尽可能地创建一个体系完善、结构严整的权利主体认定机制。针对少数民族传统艺术文化权利主体的认定这一问题，一些少数民族自治地方的法律法规建设远远超过了国家，通过地方立法更好地保护了当地的少数民族传统文化。新疆、四川凉山、阿坝等地都是通过立法的方式使当地的少数民族传统文化的权利主体能够更好地得到认定。因此，在少数民族传统艺术文化的权利主体认定和权利救济的方式上，可以由民族地区地方立法来加以明确。这是因为民族地区往往对于本民族传统艺术文化更为了解，对于其权利主体的认定更为有效。

(二) 与其他法律衔接，扩大保护的范围

针对目前法律适用范围存在漏洞的问题，可以通过与民商法中的其他法律进行衔接来解决。第一，可以与 《专利法》 进行更好地补充与衔接。随着时代的进步，很多少数民族的传统技艺也紧跟时代的潮流不断改良创新，使得产品越来越符合现代人的审美需求，此类少数民族传统产品便可以向国家有关部门申请外观设计的专利保护。一般情况下，少数民族传统工艺产品的制作流程不会对外公开，只有某些特定的单位和个人才能掌握这样的技艺，这些技艺的传承者便可以通过创新和改革向国家申请专利。第二，可以与 《商标法》 进行更好地补充与衔接，使得这些经过上百年历史传承留下的传统技艺通过商标法的保护得到更好地延续和发展。第三，应当与 《著作权法》 以及国家正在积极修订的 《民间文学艺术保护条例》 进行更好地补充与衔接。 《著作权法》可以充分发挥其法律效用，将各类民间文学艺术作品分别集结成册，使其得到更好地传承及发展;《民间文学艺术保护条例》 则可以真正从根本上使得各种传统技艺得到更好地保护。第四，从涉及范围来看， 《非物质文化遗产法》 很难使传统技艺的主体得到保护，只能保护其客体。除此之外，当前我国正在施行的知识产权法也对其中的一小部分内容进行保护，其余的大部分内容都属于民商法的管辖范围。

(三) 建立利益共担机制，防止侵权行为

针对目前对于少数民族传统艺术文化的过度商业化开发带来的侵权问题，少数民族传统艺术在开发的过程中应当更加注重保护，同时创建一个科学实用的利益共担体系，通过行政保护和民事保护的共同支持，进一步促进少数民族传统文化朝着更好的方向不断向前发展。除此之外，为了使得少数民族文化继续发展、创新和传承，国家有关文化主管部门应当为这些优秀的传统技艺建立信息档案，既要鼓励这些传统技艺不断随着时代的发展快速创新，并且积极保护其创新成果。此外，还应当深入保护这些传统技艺的智力源泉，使得传统技艺能够源源不断地向前发展。通过科学合理的商业开发，少数民族技艺的传承者可以从生产出来的商品中获得相应的利益，从而更好地促进传统文化的发展。但遗憾的是，当前少数民族传统艺术文化的开发绝大多数都存在过度商业化的情况，这种开发趋势是无法阻挡的，但开发者在开发的同时也应当注重对传统文化的保护，遵守相关的法律法规，尊重少数民族传统艺术传承者的技艺和创作，保障其生存和发展的权利，减少对少数民族传统艺术传承者的侵权行为，实现少数民族传统艺术文化资源的可持续性利用。

(四) 加强执法力度，减少违法行为