传统节日文化论文例1

 

中国的传统节日大部分起源于先秦时代，它在流行和演变过程中，吸取了儒、道、释文化等多元因素，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带。如今，更是建设社会主义先进文化的宝贵资源，是构建和谐社会的重要组成部分，也是实现社会和谐的精神动力。 

 然而，在现代工业文明和外来文化的冲击下，一个个舶来的节日，如情人节、愚人节、圣诞节，在我国的青年人中大行其道，而由于传统节日的精神文化内涵的缺失，中国传统节日处于尴尬境地。清明节一度成了“烧纸节”，端午成了“粽子节”，中秋成了“月饼节”。这两者的此消彼长加剧了传统节日文化的断层现象，致使传统节日文化从形式到内涵都正在走向虚空。而电视由于其自身的特点和巨大的影响力，在传播我国的传统节日文化方面具有举足轻重的作用。但是，当前电视媒体在传播传统节日文化方面，也存在众多问题。 

一、当前电视媒体在传播传统节日文化方面存在的问题 

1、电视媒体节目形态单一 

电视节目形态是电视传播传统节日文化中的形式，而当今，传统节日文化基本上都是以文艺晚会类节目为主，访谈对话类节目、杂志类节目、综艺娱乐节目、益智游戏节目、情景剧等节目形态甚少，节目形态过于单一。 

2、电视媒体没有将传统节日文化的传播常态化 

众所周知，每年有春节、端午、中秋、清明等传统节日，只有在特定的节日期间，电视媒体才会制作相关电视节目来弘扬传统节日文化，而节日一过则销声匿迹，这不利于电视发挥传播传统节日文化的长期的、潜移默化的、“培养”作用。 

3、节目资源整合力度低，造成节目资源浪费严重，不能达到预期的传播效果。 

二、电视传播传统节日文化的优势 

1、在现代大众传播媒介当中，电视普及率高 

我们所讲的“普及性”是说它是“雅俗共赏”的。中央电视台一年一度的春晚，把老少几代不同文化水平的人们都聚集到一起，共同欣赏其节目，就是最好的印证。 

2、电视传媒所特有的视听兼备、声画并茂的优势，使它在传播领域确立了重要地位 

报纸和广播都是单通道传播媒介。电视的传播符号是图像、声音、文字、色彩等多种符号的综合传播，是一种双通道传播媒介，具有声画并茂的优势以及强烈的目击感、现场感和冲击力。 

3、电视传播的综合性 

电视因其自身的传播优势和技术优势而成为一种全新的艺术形态，电视形象直观、生动灵活，给受众一种直观形象，极具诱惑性和感染力的氛围，因而更容易对受众产生移情作用，获得一种想象的快感、官能的刺激或精神的愉悦，对受众具有强大的影响力。 

三、电视媒体传播传统节日文化的方式多样 

如今，我们正在经历着经济全球化的时代，世界文化的趋同倾向是一个突出问题，越来越多的民族文化正在渐渐淡出人们的视野，然而，无论在任何时候，深厚的传统节日文化都是一笔得天独厚的文化遗产，是我们民族生存和进步的宝贵资源，我们应去弘扬和利用。电视媒体作为大众获取信息首选媒介之一，自然承担起了传统节日文化传播的重任。 

1、推出新晚会概念——将晚会类、综艺娱乐类、益智类节目元素有机融合在一起 

伴随着改革开放的步伐，大量海外的电视节目形态的引进，使节目在栏目设置、主持风格、节目题材等诸多方面呈现出严重的趋同现象，缺乏差异化使节目的吸引力急剧下降，从而使节目的生命周期也大为缩短。近几年，虽然专家倡导“弘扬中国传统节日、保护传统节日文化”，但这并没有引起人们对传统节日的关注。 

面对这一尴尬的局面，去年的七夕节，安徽卫视制作了一期与众不同的电视节目——《7月7爱传万家情歌会》，这场晚会将七夕的传统浪漫情怀和晚会类节目的现代元素结合在了一起。对节目主题、宣传语、片头片尾、主持人形象、演播场地、声画造型、音乐、节奏、色彩、色调。等元素进行一系列的定位，使之与节目内容相融合。据百度数据报告，“七夕”百度搜索指数在1个月内翻4倍，日均搜索七夕超60万次，网络视频点击量过百万，安徽卫视贴吧点击量，在播出当天成为上升量最快的贴吧之一。该节目之所以如此成功，因为它摆脱了常态的晚会类节目，将晚会类节目、综艺娱乐类节目和益智类节目元素融合在一起。节目有《爱的悠悠球》、《明星大挑战》、《恋爱足球》等综艺类节目；主持人群推出的《鹊桥会》和魔术等娱乐节目；还有众多的晚会类节目，节目形态多样，并且将各个节目都融合在了一台晚会中，紧紧锁定了上亿观众的眼球。 

2、实行“编播季”节目编排策略 

多年来，电视界普遍存在的问题是：在打造传统节日时，重节目内容和质量，而轻节目整体编排和节目资源的重新整合，这一做法无疑造成了很大的浪费，也没有达到预期的传播效果。面对这一现状，央视、重庆电视台、湖南卫视、安徽卫视从自己的节目资源、频道定位和品牌特色出发，实行了“编播季”的节目编排策略，取得了良好的效果。 

“编播季”节目策略是指一年分季节、分时段的编排策略，这种季节性的编排策略不仅有助于培养观众的忠诚度，而且还可以提高电视的市场竞争力，重庆电视台是“编播季”的先行者之一。2005年暑期，重庆台将旗下的都市频道临时改为“暑期频道”率先试水，结果市场反映十分理想。对频道架构做出“改版性”的调整，此举让重庆卫视在全国省级卫视的收视排名冲至第三位。2006年初，重庆卫视利用元旦、春节两节紧密相连的机会，从元旦开始，跨越春节，直至元宵节，推出了“黄金月、中国结”的编排项目，同时在这时提出了“编播季”的概念。这个“编播季”以元旦晚会拉开序幕，以春晚为高潮。2007年，又以“合家欢·中国结”作为节目编播主题，“黄金月”编播紧扣中国老百姓的审美期待，突出欢乐、团圆、回家、感动等关键词，同时为黄金月量身定做节目，打造出一批具有高知名度的品牌节目。 

“编播季”对节目资源和频道资源进行变革，把过去那种单纯的、静态的、封闭的节目播出方式转化为整体的、组合的、动态的、开放的播出方式，“编播季”与中国传统节日结合起来，实现了各种电视资源的优势集合和联动播出，降低了成本，打造出自己特色的品牌节，同时赋予了电视传媒更大的影响力，而且也促进了传统节日与现代传播方式的互动，实现了“互赢”局面。 

3、通过电视专题片的形式来传承传统节日文化 

电视对传统节日文化的传承，不能仅局限在节日的特定日子里，要形成连续的、持久的“攻势”。因此，即使不在节日期间，电视完全可以利用专题片来传承传统节日文化。 

传播传统节日文化的专题片要力求精美的制作。专题片无论从画面、配音、配乐和形式创新等各方面都有明显力求精美的意识，这样才能给观众留下深刻的印象，给观众以强烈的视觉冲击。特别是在解说词的文本方面，要用深刻的、有感染力的、细致精美的解说词来赢得观众。 

2009年，宁夏卫视频道《印象宁夏》拍摄制作，作家郭文斌客串主持并解说的《我们的节日：春节》十集系列专题节目春节期间在宁夏卫视播出后，引起强烈反响。郭文斌以独特的、精美的诗化语言风格，从喜庆、团圆、感恩、祈福（上下集）、天人合一、点灯时分（上下集）、传承、兴旺发达八个方面全面深入地诠释了传统春节所包涵的深厚的文化意蕴。他从中国传统文化的核心元素出发，通过对春节的阐述和发挥，循循善诱，把观众带到了一个全新的文化旅行之中，听来回肠荡气，引人入胜。不少观众认为，这个节目是对中国古老的春节文化的一次升华和推进，也是对中华民族传统文化的一次激发和再认识，这期节目非常成功。 

结语 

面对构建社会主义和谐社会的战略任务，面对人民群众日益增长的精神文化需求和世界范围内各种思想文化的相互激荡，电视媒体可以通过多样化的传播路径，充分运用民族传统节日，大力弘扬民族优秀的节日文化，对于增强中华民族的凝聚力和认同感，对于推动和谐社会建设有重要的意义。另一方面，我国的电视媒体正在逐步走向国际化，在这个过程中，电视既能巩固和弘扬中华传统文化，又能在国际传播中丰富中国传统节日文化的内涵，并在国际范围内确立中华传统节日文化的世界认同，最终达到传播中国文化的目的。 

 

参考文献 

①傅德岷、 韦济木、 马培文：《中国八大传统节日》[m].重庆出版社，2005：8 

②高晓红、刘羽、张绍刚，《电视节目形态分析》chinardr.net/rdr 

/bbs/dispbbs.asp?boardid=9&id=2722 

传统节日文化论文例2

一、“保保节”民俗概要

“保保节”是川西地区流行的一种民俗活动。时间是正月十六，“保保”就是干爹，拜保保就是给小宝宝找干爹，传说可以保小宝宝平安、健康成长。现今四川地区仍然流行拜保保活动，只是各地称呼不同，时间不同，如成都郫县、温江、彭州、德阳什邡等地都称为拜干爹活动，活动是在每年的雨水节举行。但真正作为一种传统节日保留下来的只有正月十六广汉“保保节”，现已列入四川省级非物质文化遗产名录。

1．节日起源

广汉“保保节”据说是由川西民俗“游毛病”和“拉保保”两种民间活动融合演变而来。其起源和一个传说有关：传说在清朝时期，有母女俩进城“游毛病”，“游毛病”是一种民俗活动，认为孩子有病，带出去游走一遭就可以把病根甩掉，在途中母女俩遇到一无赖纠缠，为了摆脱这个无赖，母亲急中生智跑到州衙门前，对守门的衙役说，自己的女儿是州官的干女儿，前来给州官拜年，无赖一听便吓跑了。州官听了禀报，出门问明原因，觉得这位母亲真是很聪明，还真收了这个干女。从此，正月十六就成了“拉保保”的节日，相传至今。

2．节日民俗内容

川西各地的“拉保保”活动内容基本一致，其中心内容都是“拉保保”，正月十六，广汉“保保节”这天，大家扶老携幼踏青游玩，俗称“游毛病”，中心内容“拉保保”。父母带孩子在大桥上、庙前或大树下（广汉“保保节”最初就是在房湖公园的十二棵古柏树下进行），等候过往男性行人，父母在给孩子选“保保”时，不一定都相互认识，只要认准对方长得一脸“福相”，就拉来让其给孩子戴上猪儿帽，并为小孩取一个吉祥的名字，让孩子叫一声“干爹”，如行人接受，家长就要摆酒菜，点香烛，焚纸钱，让孩子给“干爹”进行跪拜仪式，接受“干爹”所取的名字和“压邪钱”，双方喝酒结拜，互称亲家，这就算礼成了。以后逢年过节都要互相拜访，就算多了一门亲戚了。

二、川西汉族传统节日文化的现状

民族传统节日是民族文化的载体，它的内容和形式从来都不是一成不变的，而是随着时间、自然环境、社会环境以及民族观念的发展和变化处于不断的变迁之中，广汉“保保节”也是如此。

1．民俗节日的文化内涵逐渐淡化

在传统节日文化的传承过程中，文化内涵是精髓

，只有文化才具有永恒的魅力，然而随着市场经济的快速发展，城乡一体化进程的加快，使川西汉族传统节日文化内涵逐渐流失。最初的“拉保保”、“拜干爹”的习俗是源于川西汉族的原始，是从拜物、拜神的原始信仰观念中分化出来的拜人的活动。人们在认识自然的过程中，除了祈求神的保护，还希望求得人与人之间的互相保护，求平安无事、长命百岁，特别是小孩出生后，除了想得到神和父母的保护外，还需要寻找“保护神”，方能健康成才，否则就会多灾多难。“拉保保”和“拜干爹”的目的都是一样的，都是为了能保佑其宝宝健康成长、无病无灾。而两种民间习俗的形式却不同。本文由论文联盟收集整理一般说“拜干爹”是由父母按生辰八字物色好和孩子属相相生的成年人，认作干爹，而“拉保保”则不看生辰八字和属相，也不管属相是否相生，看到有“福相”的行人拉来就当干爹。而近些年，特别是09年以后，经济的发展带来了人们物质文化生活及思想观念的变化，出现了“职业拉手”借机赚钱，这些“职业拉手”大多数是广汉本地人，“保保节”的节日文化内涵出现了变味。这些年由于政府和媒体的宣传，广汉“保保节”的规模越来越大，“职业拉手”也有了生存空间，“职业拉手”拉一个“保保”，就要从孩子得的“压邪钱”里分一半。所以这帮“职业拉手”拉的很卖力，不管对方是否愿意也强拉，在现场甚至还出现过互相拉伤、衣服撕破的现象。所以真正有意向拉保保的本地人大多数会选择“拜干爹”的形式，在民间悄悄进行，不敢到房湖公园进行“拉保保”的活动。在“保保节”上虽然成功拉了很多“保保”，但真正能在节日过后互相来往的却很少，至于节日的传统文化内涵已明显淡化，特别是川西汉族青年一代几乎不知道节日的深层内涵，传统节日更多的成为物质消费的时期，成为单一的娱乐性节日，大大淡化了其精神文化内涵。

2．节日的内容和形式发生了变迁

首先，活动地点增加了。由于“保保节”规模的扩大，现在活动地点除了房湖公园，又发展到了金雁湖公园，因为那里有十二生肖的铜雕群，现在每年正月十六那天，房湖公园和金雁湖公园都会吸引周围一些城市，如成都、绵阳、德阳等很多游客来广汉为自己的小孩拉保保。

其次，节日内容增加了。随着每年参与“保保节”的游客增多，广汉“保保节“的内容也变的更丰富了，除了“拉保保”的活动，还增加了大型计划生育宣传和商贸洽谈活动。使节日的气氛更热闹，使这一地方传统节日更具时代特色。

再次，节日形式发生了变迁。在正月十六的“保保节”上，一旦“保保”拉成功，就由孩子的家人将“保保”簇拥出人群，找个人少的地方，互相进行自我介绍，孩子父母道出自己的心愿，然后就到餐厅宴请“保保”，并不在“十二株古柏”前摆酒菜、焚香礼拜。“保保”也要为孩子取名字，赠“压邪钱”，只是名字的含义已经突破了旧观念。

三、保护川西汉族传统节日文化的几点建议

川西汉族传统节日民俗事象是川西汉族人民在长期的历史发展过程中积累起来的，承载着川西汉族诸多重要的文化基因，是民族文化的标本，它以一种潜移默化的形式，表达着自己民族对美好理想、伦理道德的追求和向往。然而在今天“全球化”和“商业经济”等新的文化背景下，传统节日正在遭受着巨大的考验，为了更好地保护地方民俗文化，使优良的传统文化世代相传，笔者特提出几点建议。

1．提升“文化自觉”，实现传统节日文化内涵的代代传承

根据费孝通先生的解释，文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化要知晓，明白它的来历，形成过程，所具有的特色和发展趋向，不带任何“文化回归”的意思，不是要“复归”，同时也不主张“全盘西化”或“全盘他化”。针对广汉“保保节”的文化内涵逐渐淡化的现状，笔者认为首先必须从“保保节”的文化特点出发，发挥口头传承的作用，在日常生活和节日中通过家庭、长辈讲述节日的历史、传统文化内涵等来认识自身文化，从而提升文化自觉。其次，在广大青年中普及传统教育。充分发掘传统节日文化的精神和文化内涵，在开发中小学地方课程时，可将地方民俗传统节日文化内容纳入其中，通过广泛开展地方传统民俗文化教育，振奋民族精神，帮助学生了解并自觉传承其文化内涵。再次，加大宣传力度，通过媒体宣传传统节日的历史、文化内涵、特色等，能把鲜活的传统节日文化知识传播给青年一代甚至更广的领域，实现传统节日文化内涵的代代相传。

2．坚持民间事民间办原则，充分调动群众参与积极性，扩大节日活动的民众基础

广汉“保保节”之所以能够源远流长是由于民众自发兴起、约定俗成的。民俗文化现象具有传承性和变异性的特点，“保保节”也不例外，节日的规模、内容和形式都发生了变迁，如今的“拉保保”活动更多的包含了娱乐的意思在里面，而带着传统文化意义的“拉保保”活动只能在民间私下进行。因此，为了保护原生态的节日文化，应该改变传统的通过政府干预、财政支出等措施来发动或组织民众参与活动的局面，应充分调动群众的参与积极性，充分吸收民间力量，真正起到社会办节、群众分享的效果。

3．通过政府将广汉“保保节”定为地方性法定节日，提升传统节日文化认同感

通过政府将“保保节”定为地方性法定节日，既尊重了传统节日文化的风俗，又能使川西汉族人们有充足的时间去共同体会传统节日的丰富活动和文化内涵。从而让大家都认识到传统节日的重要性，并能提升人们的民族认同感。

传统节日文化论文例3

祭祀的起源

中国祭祀活动的历史很久远，从甲骨文和青铜器铭文里能找到关于祭祀的相关记载。根据现代人类学、考古学的研究成果，人类最原始的两种信仰：一是天地信仰；二是祖先信仰。天地信仰和祖先信仰的产生是源于人类初期对自然界的变幻莫测的敬畏和无助，由于当时人们认识水平的局限，认为上有天神，下有地神，所以才有了天神与地神控制的日月星辰、电闪雷鸣、地震洪水等。他们对自然现象充满了神秘感，充满了敬畏和恐惧，由此产生了各种崇拜祭祀活动，拜天地、祭神明，祈求神明和祖先保佑风调雨顺，祈祷降福免灾。

古代被称之为“五礼”的宾礼、嘉礼、凶礼、军礼、吉礼中，祭祀被称为吉礼，说明祭祀自产生的那天起，就与人们的生产生活密切相关，并被认为是能给人们带来美好祝愿和福祉的吉祥之事。中国是文明古国，传统的祭祀活动非常丰富。人们相信，宗教祭祀能保证猎物的捕获、季节的正常变化甚至庄稼的丰收。这种基于原始信仰的祭祀活动，一旦习以成俗，便成了传统节日的雏形。值得注意的是，在宗教祭祀色彩较浓的中国节日里，往往融合着较多的神话传说，因而显得更丰富多彩和富有人情味。另外祭祀活动作为一个文化载体，有非常明显的地方性、群众性、普遍性和特殊性。如每到“清明”、“春节”时，人们就会不自觉地放下手里的工作，去郊游踏青，去探望亲人，去祭祀祈福，去辞旧迎新。在不同的地区、不同的季节、不同的时间、不同的民族，又都会产生各自所需的祭祀文化。关于祭祀活动也有很多文字记载，如《管子・轻重己》：“以春日至始，数九十二日，谓之夏至，而麦熟。天子祀于太宗，其盛以麦。……以夏日至始，数四十六日，夏尽而秋始，而黍熟。天子祀于太祖，其盛以黍。”《史记・白起王翦列传》：“死而非其罪，秦人怜之，乡邑皆祭祀焉。”汉王充《论衡・解除》：“祭祀无鬼神，故通人不务焉。”唐柳宗元《监祭使壁记》：“圣人之於祭祀，非必神之也，盖亦附之教也。”

无论是公祭“人文始祖”黄帝，还是民祭已逝的亲人、祖先；无论是国家祀典，还是民间扫墓，都是郑重地对先人、先祖送上的追念和敬意。这种神圣的生命交流仪式，年年轮回，代代传承，构成了人们顽强生存和追求幸福的重要动力，传承了中华文明的祭祀文化，抒发了人们尊祖敬宗、慎终追远、继志述事的道德情怀。

中国传统节日与祭祀

中国的传统节日源远流长、绚丽多姿，如春节、元宵节、三月三节、清明节、端午节、中秋节、重阳节等，这其中留存着人类独特的文化记忆。这些节日是社会发展到一定阶段人类群体在社会生活中约定俗成的产物，与天文、历法、民族思维方式、民间信仰、文化心理等有着密不可分的关系，蕴涵着社会学、人类文化学、哲学、文艺学等丰富的内涵。节日从社会生活中产生，又反馈给社会生活，被社会生活所取舍，同时在变异中作为一种文化意识陈陈相因，承袭流传，逐步形成一种文化形态。在中国漫长的农耕时代，传统节日对人们的社会心理、价值观念、道德标准、审美特征，乃至民族精神都产生过重大而深远的影响，发挥着融合民族情感、形成文化共识、积淀社会文化、促进商品交换的作用。2005年6月，、中央文明办、教育部、民政部、文化部在《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》中指出：中国传统节日，凝结着中华民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带，是建设社会主义先进文化的宝贵资源。面对构建社会主义和谐社会的战略任务，面对人民群众日益增长的精神文化需求，面对世界范围内各种思想文化的相互激荡，充分运用民族传统节日，大力弘扬民族文化的优秀传统，对于推动形成团结互助、融洽相处的人际关系和平等友爱、温馨和谐的社会环境，对于进一步增强中华民族的凝聚力和认同感、推进祖国统一和民族振兴，对于不断发展壮大中华文化、维护国家文化利益和文化安全，具有重要意义。

如果我们认真分析一下传统节日的源起，便不难发现它们大多与原始宗教仪式有关。在原始宗教中，一些重要仪式一旦在时间上被固定下来并形成相当规模，便很容易演化为岁时节日。今天我们所看到的传统节日――元旦、元宵节、清明节、寒食节以及五月初五的端午节，七月初七的乞巧节，七月十五的鬼节，八月十五的中秋节，九月初九的重阳节，十月十五的下元节，腊月初八的腊八节，腊月二十三的祭灶节，腊月三十的除夕等，几乎无一不脱胎于原始宗教仪式。在少数民族地区，节日与仪式的关系，表现得更加直露。蒙古族的那达慕大会，彝族的火把节，傣族的泼水节，壮族的三月三，藏族的雪顿节，迄今都还依然保存着原始宗教仪式的某些古朴内容。在日本、韩国等周边国家，“节日”一词的本义就是“祭祀”的意思，有些甚至就直接写作“祭”，例如端午祭就是例子。

中国的传统节日多与农业祭祀、祖先崇拜、神灵（特别是自然神）崇拜、驱邪禳灾等仪式活动有关，一些学术先驱也试图以此作为中国传统节日的分类标准。但后来的人们发现，这种思路清晰但又彼此矛盾的分类体系并不具有多少可操作性。这是因为历史上的传统节日往往都是集多种文化功能于一身的文化事项的复合体，如历史上的春节既有驱邪、祭祖、祈福、迎新的功能，也有联络亲朋、娱乐民生的功能，人们很难将这些多功能文化现象简单地纳入某一节日文化范畴。此外，节日还是一个发展的概念，即使是同一个节日，在不同的历史时期，它们的文化功能也会根据不同的社会需求而有所变化。文化功能一成不变的传统节日是不存在的。例如：历史上的端午节原本是一个典型的驱赶瘟疫的仪式，但到了春秋战国时期，原始的驱疫仪式很快便演化成为龙舟竞渡、纪念屈原了。

传统节日文化从过去到现在以及在走向未来的过程中出现了很不连贯甚至矛盾和破绽百出的民俗文化图像。当前，传统节日给人们留下的最主要印象却是“吃”，很多人对传统节日的认识，只简单地停留在春节吃饺子、中秋节吃月饼、端午节吃粽子、元宵节吃汤圆之上，对这些节日蕴涵的丰富情感内涵和文化内涵却是了然不知。中国社会调查事务所的一份调查显示，53．6％的年轻人是为了快乐才喜欢洋节的，57．1％的男性认为“中国传统节日停留在吃、穿等物质消费上，而洋节更注重精神交流”，60．7％的女性认为“洋节轻松自在，中国传统节日过得累”。由此可见，我国不缺乏文化内涵丰富的传统节日，缺乏的是传统文化与时代交融的过节理念和过节方式。要让我国的传统文化在继承中创新，只有不断挖掘传统文化的新内涵，寻找新载体，让更多的人了解节日的文化渊源，才能把传统节日的文化精髓传承下去。如政府在传统节假日应发挥主导作用，组织大型、健康、寓教于乐的活动，不断倡导、继承、创新节日文化。

政府有关职能部门也开始日渐重视这一趋势。2005年4月，国务院办公厅正式印发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，2005年6月，、中央文明办、教育部等五部委正式《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》。2006年2月12日，我国第一批部级非物质文化遗产代表作正式确定501个推荐项目，其中春节、清明、端午、中秋等中国传统节日名列其中。自2008年1月1日起中国法定节假日除了传统节日春节外，又增加了清明、端午、中秋等三大传统节日。这充分表明了政府相关职能部门保护传统节日和传统文化的意识开始增强，这对我国传统文化资源的保护是一件好事。但这还不够，政府相关职能部门还应在更高层面上意识到这种保护的重要性，在主体性上有更大的作为。我们不能听任这种博大精深的民族民间文化在我们这一代人的手中发生断裂、出现断层、化为乌有。洋节趋“热”、传统节日趋“冷”所引发的“土”、“洋”之辩，的确应该引起我们的重视，但我们更应重视我国传统文化资源的保护和发掘问题。中秋祭月企盼团圆，端午祭龙舟怀念屈原，春节腊祭庆祝新年……传统节日的祭祀文化和精神内涵，急需得到进一步的挖掘和拓展，这是传统节日存续下来的真正价值之所在。

祭祀文化的当代价值

一个民族认同自己的根，了解自己的历史，缅怀先祖的伟大业绩，才能弘扬悠久的文化，凝聚民族力量。千百年来，祭祀，在某种意义上，已成为中华民族精神世界的庄严典礼。充满人文精神的祭祀文化，延续下来演变成为后人祭祀黄帝的精神基础。确实，黄帝之所以被后人尊为“人文始祖”，被古今百姓祭祀，与黄帝时代取得的巨大文明成就有密切关系。黄帝开启了中华民族灿烂文明的先河，在铸造中华文明的历史上起了奠基作用。史传黄帝之前，人们蒙昧未开，至黄帝时代，黄帝教民“兴事创业”，“治五气”，改造自然环境；“艺五种”，“佐五谷，养民人”，发展农业生产；制衣冠、造舟楫、用牛车、做弓箭、创医药，创造器物文明；立“礼法文度”，“别男女，异雌雄，明上下，等贵贱”、创官制、明财产、定婚嫁、立丧制，创立制度文明；造书契、绘图画、作甲子（历法）、定算数、制音律，创建精神文明。黄帝文化所蕴涵的崇尚文明创造的精神价值，深刻影响了中华民族的人文价值意识。我们祭祀黄帝，不是把黄帝当成神灵来祭祀，而是在一种肃穆的气氛中，追思先民们如何创造文明，如何造福子孙。我们祭祀黄帝，不是祭祀鬼神，也不是盲目崇拜，而是人文精神的陶冶，是传统优秀文化的传播和普及，是培育和弘扬民族精神。因此，我们的祭祀，在形式上也应当是人文的，而不是神化的。所以由陕西省人民政府主办、每年清明时节举行的“黄帝陵祭祖大典”和农历三月初三由河南省政协主办、郑州市人民政府承办的新郑“黄帝故里拜祖大典”，总能吸引众多全球华人前来祭祀寻根。近年来，部级祭祀活动的开展标志着政府文化遗产保护的意识越来越强。标志着祭祀的文化特征越来越明显。例如公祭黄帝陵是以官方名义组织的有严格规模、等级和仪式的大型祭祀活动，起源于春秋时期，唐代时已被列为国家祭典，至今世代相传，绵延不绝。新中国成立以来，党和政府更是重视黄帝陵祭拜活动，特别是1992年大规模整修黄帝陵工程启动以来，祭祀规模逐年扩大，祭祀仪式更加规范，文化内涵更加丰富。1994年以来，清明公祭已被提升为部级祭祀。黄帝陵祭祀活动在海内外已经产生了深远的影响，对于弘扬中华民族祭祀传统文化，凝聚民族力量，增强民族团结，振奋民族精神，促进祖国统一，实现中华民族的伟大复兴，具有无可替代的特殊作用和重要而深远的现实意义。又如2007年经文化部批准，公祭大禹陵升格为部级祭祀活动。当年由文化部和浙江省人民政府主办的祭祀典礼就采用了“礼”（古代最高礼祭）形式，仪式包括：鸣铳、击鼓、撞钟、恭读祭文、乐舞告祭等，旨在祭祀华夏之祖，弘扬大禹精神。

祈福求愿、怀念故人、同根拜祖、凝聚民族力量是祭祀活动的主要内容，也是中国传统文化的内涵和形式。正如《联合国教科文组织发展纲领》中所述：“记忆对创造力来说是极其重要的，对个人和各民族都极为重要。各民族在他们的遗产中发现了自然和文化的遗产、有形和无形的遗产，这是找到他们自身和灵感源泉的钥匙……”自古而今，由民间祭祀活动至国家祭祀大典，祭祀的文化价值日益凸显。

继承传统，社会教化。中华祭祀文化源远流长，祭祀与人们的生活息息相关，并且在民族文化传统中具有非常特殊的地位，自古而然。现代考古发掘显示，先民的祭祀活动不仅极为频繁，而且祭祀内容极为丰富，日月星辰、山川河流、鸟兽虫鱼、自然神、民族始祖神，还有先贤名人，包括忠臣良将、清官廉吏和人们心目中的英雄，乃至家族先辈等都曾是祭祀的对象。而其中流传最广、最被重视的，莫过于祭祖。因儒家重视祭祖以教孝，道家以祭祖表彰孝道，佛家也以祭祖表示行孝，儒、释、道三合一，都提倡并施行祭祀之礼，于是中国民俗直到如今，几乎无所不祭。随着国家的形成，祭祀也成为国家政治生活中的重大活动，《左传》中说：“国之大事，在祀与戎。”将祭祀与战争并列为维护国家利益的重大举措，实在是对祭祀活动重要性的高度评价。《礼记・祭统》云：“礼有五经，莫重于祭。”某种意义上，甚至可以说传统礼法社会对祭祀的重视程度要超过战争。战争不过是实现霸道的措施，只有祭祀才是实现王道的措施。《礼记・祭统》又云：“夫祭有十伦焉，见事鬼神之道焉，见君臣之义焉，见父子之伦焉，见贵贱之等焉，见亲疏之杀焉，见爵赏之施焉，见夫妇之别焉，见政事之均焉，见长幼之序焉，见上下之际焉。”“十伦”指十种意义，十种效用，涉及社会各级各层关系，包括宗教、政治、人伦、家庭、婚姻体制，以及社会各层面的人际关系。中国传统祭祀文化重视祭祀的教化功能，视其为人伦教化的根本办法，说祭祀是“教之本”、“教之至也”。可见社会教化随祭祀仪式的完成而完成。中国悠久的历史演变，祭祀祖先不仅是一种文化，也是一种不成文的宗教，逐渐演化为“爱慕”、“报本返始”、“慎终追远”、“死葬之以礼，祭之以礼”的礼教文化和流传的民俗，祭祀行为，与宗亲祠堂，则附有伦理孝道的教化功能。加之儒家推崇祭祀孝治文化，无形中已成了中国传统文化和礼俗，故对国家社会的教化功能就更为显著。

增进亲缘关系，凝聚民族力量。随着人类社会的发展，特别是氏族社会解体后，地域及家族势力膨胀，人类的祭祀活动也开始由泛化祭祀向家族性祭祀转化，家族祖先神开始享受到越来越多的香火。祖先祭祀不仅能唤起整个族群的血亲意识，使整个家族、氏族甚至整个民族变得更加团结，同时，节日祭祀活动之余的团拜、探亲等活动，进一步密切了参加祭祀活动的人们之间的亲缘关系，从而使他们的人际关系更加和谐，促进社会秩序也更加安定。

中华民族是一个具有强烈的伦理观念、宗教观念的民族，合亲尊祖、衍德崇宗是中华民族五千年文明积淀的传统美德。随着改革开放的日益深入，民族经济的日渐振兴，对先祖、先圣、先贤的祭奠与追思是海内外炎黄子孙保持血脉相连、心心相印、共同维护祖国统一的重要凝聚力之精神源泉。传统祭祀文化内涵丰富，是炎黄子孙情感认同、沟通的契合点，具有维系家庭、宗族乃至整个民族的强大精神凝聚力，同时也是中国人民共享和谐社会的历史见证。在构建社会主义核心价值体系的进程中，大力弘扬优秀的传统祭祀文化，充分发挥中华传统祭祀文化的积极作用，对促进中华民族各成员之间的感情联系，增强民族凝聚力与认同感，实现中华民族的伟大复兴无疑有积极的作用。

寄托情感，慰藉心灵。祭祀最初是源于人们认识水平的低下，在对于大自然的恐惧以及对祖先的报答和诚敬的心理作用下产生的。在祭祀文化史上，最初祭祀的目的重在祈福辟祸，后来增添了报答、缅怀、悼念之意。《礼记・郊特牲》记载：“祭有祈焉，有报焉，有辟焉。”也就是说，进行祭祀的目的有的是为了求福，有的是为了报答，有的是为了辟祸。在长期的生活实践中，祭祀已内化为中国人的一种心理需要和感情依托形式。崇拜黄帝、祭祀先祖是华夏民族自古就有的优秀传统，并由此形成了系统的祭祀文化。祭祀也是后人对先人表达追思感恩与忠诚的最直接的方式，也是人们寄托感谢、怀念、报答情感和慰藉心灵的最有效方式，它穿越时间与空间，把今天的中华儿女与远古的赫赫祖先从精神上紧紧地联在了一起，激励着我们奋发有为，无愧于炎黄子孙的称号。

简言之，传承中华文明，抒发人文情怀，凝聚民族精神应是祭祀文化的当代价值。

结语

等五部委在《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》中指出，按照构建社会主义和谐社会的要求，大力弘扬以爱国主义为核心的伟大民族精神，积极倡导文明、和谐、喜庆、节俭的节日理念，努力发展健康向上的节庆文化，使民族传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要阵地，成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。笔者认为，精神文明不是从天上掉下来的，也非随心所欲制造出来的，而是对古老文明在现实的基础上批判继承的结果。如果我们自觉地、有意识地充分发挥传统节日的多种功能，利用传统节日进行习俗的扬弃，将对社会主义精神文明建设有很大的助益。因此，我们应正确认识传统节日习俗，剔除其糟粕，吸收其精华，让它们在今天的文化建设中熠熠生辉。

传统节日与祭祀活动不可分割，祭祀文化以传统节日为载体，世代相传。在传承过程中变化的是形式，不变的是其文化内涵。我们既要保留传统节日的“原形”，也要创新过节的新形式，让我国的传统节日和传统文化不至于失去其传承的外在形式；但更重要的是要扬其“神”，充分挖掘传统节日和传统文化中的精神品格和文化内涵，传承好中华民族的文化血脉，大力弘扬民族文化的优秀传统。保护传统节日文化，不只是保护吃文化，而要让节日祭祀文化、节日服饰文化、节日庆典文化以及传统节日精神与节日同在，让传统节日成为中国祭祀文化的舞台，使人们重新审视和利用祭祀文化的当代价值。

参考文献：

1．何星亮：《中国自然神与自然崇拜》，上海三联书店，1992年版。

2．詹鄞鑫：《神灵与祭祀》，江苏古籍出版社，1992年版。

3．刘晔原、郑惠坚：《中国古代的祭祀》，商务印书馆国际有限公司，1996年版。

4．杜希宙、黄涛：《中国历代祭礼》，北京图书馆出版社，1998年版。

传统节日文化论文例4

在全球一体化的趋势下，随着市场经济的迅速发展和外来文化的冲击，中国传统节日文化概念逐渐淡漠，传统节日的走向及民族传统文化的保护引起了学界争鸣，成为一个较为厚重的文化课题。

然而，我们不仅不畏惧外来文化的侵人，而且还要进一步加强不同文化的双向交流、理解和学习，达到多元文化和谐共处，共同发展。西方将洋节文化输人到中国本土的许多现代化传播理念之运作方法，也值得在继承和创新本土传统节日文化时学习和借鉴。与此同时，要深人反思传统节日的现状，审视整个社会对传统节日文化的传承与发展，提出保护传统节日的策略和途径。为此，需要运用比较研究的方法，参照自己民族文化去认识他国文化特征，才能形成不同文化的多角度全方位认识，以跨文化的视角考察节日文化的变迁与传播。

1传统节日的文化价值

传统节日是能够纵向传承、横向传播的固定庆典活动，是一宗重大而又占有特殊地位的民族文化遗产，是优秀民族文化的重要载体和集中展示方式，也是一种隆重举行的标志性民族文化，它是人类文明长期积淀的结晶，并经受历史的磨练而永放光芒。在社会转型和全球化背景下，传统节日文化的复兴与创新是弘扬民族文化的一个重要契机和有效方式。

作为一种公共的文化行为，节日的最终目的并不单纯在于娱乐或审美，而在于社会教育和社会融合，是为了通过庆祝活动和集体参与，建立一些公共的精神信仰和价值观念。此外，在各种仪式行为中，节日以其高度的公共性、组织性和历史性而特别适用于文化记忆的储存和交流。这一文化功能，不仅对内文化认同与社会整合，而且对外成为社会群体和谐团结的勃合剂，是文化认同、民族认同、国家认同的一个重要标志。

传统节庆中所负载和蕴涵的和谐对称、淑世情怀、历史意识和乐观自信等文化精神，自始至终成为渲染文化气氛、塑造民族性格的重要内容;植于现代社会中的传统节日，带有文化遗留物与象征物的特点，且具有更大的公开性、全民性和民族性，这要求顺应文化记忆的逻辑以及多方面的社会要求，在保护节日文化及遗产的同时，有必要对其进行适当的兼容性改良与创新。

今天，以理性的自觉态度，认真分析和正确评价传统节庆的精神实质，将为全面弘扬传统文化并积极创造具有鲜活时代气息和厚重文化底蕴的新文化，提供立足的根基和发展的空间。

2中外传统节日的文化差异及传播

中、西方有着巨大的社会历史文化差异。作为文化符号的传统节庆，西方节庆文化是与中华迥然相异的独立发展的另一种文化形态，日本则是受到中华深刻影响并亦步亦趋发展的节庆文化形态。

中国传统节日往往将诸多活动内容融为一体，而西方的传统节日却大多呈现单一性特征。与中国人注重血缘、群体、物质性的欢娱诉求相反，西方的传统节日除了注重于精神的升华外，也注重于个体人格的张扬和个体之间的情感诉求，易于为其他文化背景的人所接受，这使得西方节日具有较强的普适性和跨文化移植性。正是这种差异造成了中西方传统节日跨文化交汇与移植的最大障碍，尤其造成中国传统节日跨文化向西方移植的障碍，要使中国节日文化具有跨文化传播的普适性，必须不断融合西方文化，进行与时俱进的改造。

随着全球化趋势的不断增强，不但各国经济相互依存更加紧密，而且文化上的交流合作与竞争也更加频繁。作为民族文化载体的传统节日，也处在相互融合与容纳以及相互碰撞与冲击之中。中美的传统节日同样面临这样的形势，从相互容纳角度看，中国的春节和美国的圣诞节已逐步为对方所接受和容纳，至于它们之间的相互容纳与此消彼长，更说明当今的时代已经是一个相互开放、合作、竞争的时代。

中国传统节日作为中华文明的象征，自创立以来就不断地向周边国家传播，如韩国、日本等国的节俗活动很多都能在中国传统节日中找到源头。春节在韩国、越南、新加坡都是最主要的假日，韩国甚至把中秋节列为法定假日。日本虽把春节和元旦合而为一，却现在还把三月三女儿节、五月五端午节列为节日。

如今，一些中国传统文化遗产被商业文明不断冲击，即将成为历史，但是通过日本的传统节日和仪式活动，可以再现我国传统民族文化的昔日辉煌。这种现象应当引起国人的警觉与反思，并适时加以调整。

韩国申报世界文化遗产江陵端午节祭成功，刺激了中国对节日民俗研究的重视，提高了对申报世界遗产和中国遗产保护的战略性认识。联合申报也是一项行之有效的文化交流战略，例如中朝共同申报高句丽文化遗产，中蒙联合申报蒙古族长调，中国与中亚五国同时申报丝绸之路等。

从文化交流角度来看，全球多元文化互动使得文化交流和相互影响的机会增加，为民族文化的展示和发展带来了极好的机遇。传统节日应该保持和弘扬，作为一个民族文化的象征符号，民族精神振奋的力量，也是让世界了解和尊重的必要渠道;从文化民主建设方面来看，全球化文化多样性进程需要民主机制，需要更民主和开放地倾听文化的各种声音和利益诉求，以便把许多群体的要求带人选择和决策的过程。

3传统节日文化变迁、融合与走向

当代社会中，大众文化对于社会活动和日常生活的侵人，作为强势文化对民俗文化有着较大的冲击，挤压了民俗文化的生存发展空间。同时，大众文化中对民俗文化的利用也促进了民俗文化的传播与传承，民俗文化的一些组成部分也卷人了大众文化运作之中，并逐渐渗人到民俗文化各个空间中。

3. 1传统节日文化变迁及其传播

在当下文化情境下，由权力政治、资本等不同资源共同支配下建构起来的宏伟场景、热闹非凡的景象，表面的狂欢被以及地方性文化等资源之间的共谋抽空了内在的精神实质。从文化价值的视角来评判当前节日文化，洋节盛行，传统节日日益萎缩，最根本的原因是文化认同感的严重缺失。每年定期、反复发生的节日行为是确认民族文化认同的时间契机，有丰厚内涵的传统节日文化行为是强化民族文化认同的文化契机。只有具有充足内在含义与象征寓意的节日行为才会被社会接受并得到民众的自觉保护和继承，被忘却内涵只徒有形式的节日，则是其走向消亡的开始。

虽然中华传统节日在国内逐步势微，海外的华人却仍然有浓厚的传统情结，身处异族文化之中，仍然坚持过年过节，既强化了自己的文化信念，也宣传了中华文化。中国传统的端午节、春节到来时，越来越多的西方人接受并喜欢上这些传统节日，开展舞龙、舞狮和赛龙舟等节日活动。海外侨胞对清明祭祀十分重视，每年清明节都有大批海外华侨归国祭祀祖先，也祭祀本民族的始祖。因此，保护好传统节日文化，可使各地华人拥有更为和谐一致的文化空间，充分发掘、利用其文化内涵及其丰富多彩的民俗展演形式，丰富节日文化生活，对增强中华民族的凝聚力将发挥要作用。

3. 2传统节日文化融合及其发展

文化融合是各民族文化通过交流、互渗和互补，不断突破本民族文化地域和模式局限性而走向世界，不断超越本民族文化国界并从全人类性评判和取舍中得到文化认同，不断将本民族文化区域资源转变为人类共享、共有的资源。

在当今这种多元价值体系里，如何面对洋节文化的输人、融合与中国传统节日的继承、发展等等都是我们不能回避的现实问题。沙特阿拉伯学者a1—qatta。和a1—zahrani曾考察了社会习俗、、节日庆典和古老医术所遭受的冲击与破坏。但民族传统已经传播到世界各地，目前最重要的还是加强国民教育，推进民族文化竞争力。传统节日文化不仅要在符合自身发展前提下不断发展，而且要合理借鉴西方节日的现代运作手段，将科学的运作模式运用到传统节日文化的传承与创新之中。

旅游业迅猛发展，为传统文化形式重塑甚或进一步发展提供了机会，节庆类文化空间，如庙会、歌会、花会、歌好等民族的传统节庆活动，都是最典型的具有民族特色的文化空间，因民族特征明显和文化价值突出，正成为文化旅游开发的新热点。用文化空间的文化生产与再生产对文化空间进行保护，并且促进文化空间的可持续发展是进行非物质文化遗产保护的另一种崭新理念，最终达到文化空间和旅游开发的持续生存与发展。

3. 3传统节日文化交流及其走向

samovar和porter主张拥有不同文化感知和符号系统的跨文化群体进行动态、连续和系统化的交流，促进个人和社会的文化适应性和发展潜力，以相互理解现实的不同信仰、价值观和文化模式。这种文化认同不能建立在宏大抽象的文化共性上，而应当是一种存在于具体社会生活中的精神凝聚力，应建立在具体的族流和沟通亲和的心理基础上，民族认同的基础是具体社会文化环境，以及在环境所形成的传统认同和共享记忆，如血缘、地域、习俗、原型等。

在中西交往、文化碰撞与融合过程中，必须坚持积极的原则，取世界文化之精华，创造民族文化为核心的多元文化，在文化融合中努力维护自己民族的文化特色和个性，保持自己文化的应有地位。以兼容并蓄的包容与开放的态度对待外来节日，突破所谓如何守护我们传统节日的误区，与外来节日一起共同建构我们新时代的节日文化，复兴传统节日，既要保留和保护传统节日的方式与形态，还要弘扬和发展传统节日的精神与内涵，传承并创新传统节日的形式与精髓。

传统节日文化论文例5

随着经济的全球化，世界交流不断加强，许多西方节日逐渐在我国流行起来。加上商家的利益驱使，许多洋节日在中国华丽登场，受到年轻人的热烈追捧。反观中国的传统节日，一些传统习俗逐渐流于形式，连承载着厚重历史的端午节也不知怎么变成了“舌尖上的粽子”，蕴含其中的深层次的文化的厚重的东西却被渐渐遗忘。对此，国务院办公厅发出通知，公布了国家法定节假日的调整结果，将清明节、端午节和中秋节三个节日确定为我国的法定假日。这是符合民意的，也是十分必要的。中国传统节日作为传统文化的一种行为表现形式，起源于我国古代农业社会文明，其中蕴含的文化内涵丰富厚重。其中很多优秀的精神内容为我国新时期的思想政治教育的发展注入了新的动力，而思想政治教育如果可以吸收传统节日文化的优秀资源，也必定会提高学生的思想道德修养，提高民族素质，促进社会和谐发展。

一、中国传统节日的文化内涵

研究表明， “文化”是人们在经济社会发展中通过不断创造、总结、积累、流传下来的物质财富与精神财富的总和。因此，文化是一种历史现象，是历史发展的体现。文化的结构可以分为物质文化和精神文化两个层面[2]。中国传统节日文化作为一种文化现象自然也不例外。

（一）中国传统节日文化内涵的物质层面

1.传统节日的饮食文化

自古“民以食为天”这种思想已经潜移默化于各种传统节日活动中。如元宵节吃汤圆，端午节吃粽子，大年三十吃饺子，中秋节吃月饼等等。中国传统节日大多是农耕社会由于祭祀活动发展而来的，这些在祭拜神鬼、祖先活动中形成的一种习俗的食物不仅肩负了风调雨顺，国泰民安的渴望，更代表了一种深厚的民俗情感。

2.传统节日的祭祀文化

祭祀活动的历史源远流长，在青铜器铭文和甲骨文中均能找到有关祭祀活动的文字记载。中国传统节日历史悠久，绚丽多彩。如春节、元宵节、寒食节、清明节、端午节、七夕、中元节、中秋节、腊八节，这些传统节日中保留着民间生活独特的民俗文化。多姿多彩、各式各样的中国传统节日将轻松和愉快的氛围植入于人们的生活当中，让不断流逝的时间用循环的方式参与到人们的生活节奏中，给人们生活增添无穷的乐趣、生机与活力[3]。发展到今天的节日庆典活动大多与古老的祭祀仪式、迎神赛会、驱邪免灾的活动有着密切的联系。

（二）中国传统文化的精神层面

节日从起源和发展上来看，是在人类社会生活中逐渐形成的，并在历史发展中不断潜移默化地完善着，再逐渐渗透到社会生活里的过程。与社会的发展一样，节日是人类社会发展到一定阶段的产物。中国传统节日伴随人类社会的不断进步和发展，不断演变进化成为中国独特的节日文化，并在发展过程中融入了多种文化元素，共同构成了完整和谐而意义深远的节日体系。我国历史上，最早的风俗活动起源于对自然和神灵力量的崇拜，大多都与民间流传的迷信传说和禁忌有关系；人们口耳相传的神话传说和传奇故事都给节日文化增添了神秘、浪漫的色彩；在宗教流传以后，其内涵和行为规范对节日的设立和发展产生了重大的影响；人们对一些历史人物的纪念与缅怀也赋予了节日特殊的内涵，如是种种，都在节日的内容里得到了凝聚于升华，让中国的节日具备了独一无二的历史感与文化感。传统节日中，蕴含着中国上下五千年的深厚传统文化。从古至今，每个节日都有自己的历史起源、动人传说和独特民俗趣味以及根深蒂固的群众基础。传统节日中的民俗充分体现了我国民族的传统习惯、人们的道德观念和，承载着五十六个民族人们对美好生活的追求与憧憬，具有很强的内聚力和广泛的包容性[4]。

二、传统节日文化的思想政治教育功能

（一）传统节日有利于对青少年进行“贵人伦，重亲情”的教育

随着经济不断发展，人们的生活节奏加快，人与人之间的相互交流减少，甚至家人之间也缺乏必要的沟通而变得越来越陌生。很多家长只顾得给孩子更好的物质生活，缺乏情感交流。很多独生子女只知索取不懂回报，漠视父母的辛苦付出。父母与子女之间的代沟也越来越深。中国传统文化重视亲情伦理，这种理念也反映在传统节日文化精神当中，中国的伦理文化通过中国传统文化表露无遗，而这种伦理情怀也在传统节日中得到了充分的体现。清明节的祭祀扫墓、重阳节的登高敬老、中秋节的团员和睦都体现了这种“贵人伦，重亲情”的思想。传统节日为亲人之间周期性的团聚提供了可能。

（二）传统节日是进行思想政治教育的重要时机

思想政治教育学认为，越是成功的思想政治教育越应该是润物细无声的，生活化的，对人们影响深远的，只有这样才能让人们更容易接受。所以我们要遵循思想政治教育的渗透性原则，讲求工作的方法和艺术。思想政治教育的形式可以是多种多样的，将传统节日文化作为思想政治教育的文化载体无疑是十分恰当的。通过对节日内涵的了解，通过对节日活动的参与体验，青少年可以潜移默化地受到传统文化感染与熏陶。把思想政治教育渗透到传统节日之中能够使得青少年在快乐的生活体验中无声无息地感受中华传统节日文化的精神内涵，思想政治教育也能够取得更好的成效。如果能将庆祝传统节日作为纽带，将理想与信念的教育融入到青少年的日常生活当中，让青少年在体验节日的快乐的同时，感受到中国传统文化的魅力，寓教于乐，在传统节日文化中融合理想信念教育理念，必将使目前思想政治教育工作中存在的空洞乏味的说教局面得到极大的改观，产生良好的教育效果。

（三）传统节日有利于对青少年进行和谐人际关系的教育，使青少年树立以“仁”为核心的人文价值观

现如今不少青少年热衷于虚幻的网络世界，在网络世界滔滔不绝，在现实生活中往往沉默寡言，不喜与他人交往。现实社会的某些思潮也容易影响青少年的价值观。事实上，人与人之间的关系应该是一种和谐的关系。我国儒家自古以来就强调“规矩之道”要求爱人如己，推己及人，强调“以天下为己任”，“仁民爱物”的人文关怀，重视人与人之间的情谊关系。春节通常是亲戚朋友聚在一起，畅谈生活联络感情的契机；中秋节将团员作为庆祝的主题，倡导全家人聚在一起；重阳节则提醒人们要注重尊老敬老。当今社会，经济高速发展，人们生活节奏越来越快，而人与人的关系则在逐渐的淡漠。这种情况下，传统节日的存在成了加强人与人之间的沟通、密切人与人之间的联系的重要平台。我们经常会发出这样的感叹：交通越来越便利，通信越来越发单，而人深处闹市却常常感到越来越孤独寂寞，人与人直线距离越来越近而心与心的距离却越来越远。我们在建设校园文化的同时，不妨将传统节日的文化教育融入其中，这不但有利于解决一系列社会问题，也可以是学生通过和周围的同学、老师、朋友共同庆祝节日、共同体验节日的快乐，既可以让心灵得以慰藉、情感得以寄托，也增进了人与人之间的关系，增加了对彼此的了解和信任。开展传统节日活动可以为增强青少年人际交往能力，增加青少年与老师、学生的交流提供有利条件。在节日活动中让青少年懂得设身处地为他人照相，在生活的细微之处做到助人为乐、与人为善，站在更高更远的角度来审视我们所生活的这个社会和所处的环境，掌握正确处理人际关系的方式方法。所以，传统节日对青少年建立谐人际关系起到了十分必要的作用。

（四）传统节日能够增强民族认同感和民族凝聚力，是对青少年进行爱国主义教育的重要手段。

中华民族是一个富有爱国主义精神的民族，贵和谐，尚中道，追求团结统一。传统节日具有增强民族凝聚力，维护国家统一的功能。在民族精神中，民族凝聚力具有突出的地位。民族凝聚力整合着中华民族的价值观，激发着人们的强烈的向心力，构筑了中国人加过统一的群体意识。传统节日作为传统文化的载体，蕴含着优秀的民族精神和五十六个民族之间的深情厚谊，也承载了中华民族上下五千年来的文化精髓，对于维系祖国统一和民族团结、社会稳定都起到了极为重要的作用。在我国的春节、中秋节期间，举国上下一排欢腾，男女老少阖家同乐，呈现出和谐喜庆的节日氛围。端午节这一中华民族的传统节日，具有悠久的历史和深厚的文化内涵，特别是其中蕴藏的爱国主义情怀更化为一种内在的精神气质，激励着一代代炎黄子孙不畏艰难、昂然奋进，造就了一幕幕铭刻在民族记忆深处的动人事迹与不朽传奇。例如，端午节这个对伟大爱国主义诗人屈原进行纪念的日子，其中就包含着许多的思想品德教育资源，屈原这个历史人物是爱国者的代表，他身上流传下来的精神是爱国主义精神，他是中国民族向心力和凝聚力的代表，端午节中有很浓郁的爱国主义气氛和传统文化氛围，这对净化当今社会中浮躁的风气起到了重要的作用。重阳节、除夕节等节日中饱含了人们对故乡的眷念和对亲人的思念。随着经济社会的不断发展，许多传统节日又增加了诸如民族大团结、祖国统一等新内涵。

参考文献

[1] 王文章，李荣启.中国传统节日的文化内涵[J].艺术百家，2012（3）.

[2] 教育部高教司组，编.张岱年，万克立，主编.中国文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，2004.12.

传统节日文化论文例6

传统节日具有民族性、历史性、周期性、参与性等特点，这些特点都有利于增强大学生们的民族认同感。首先，中国传统节日从形式和内涵上区别于其他国家及地区的节日，它跨越阶层和地域，让来自不同省份、具有不同民族的大学生都能有“一家人”的感受。其次，传统节日承载了中华民族的历史记忆，它能让大学生追溯祖先曾经经历的事件、分享他们的感受，在潜移默化中加强了情感上的共鸣。再次，传统节日具有周期性，它们能年复一年的加强大学生对本民族文化的感知。最后，传统节日需要大学生们的广泛参与，集体参与能形成一种群体驱动力让大学生们形成过节的惯性，从而增强他们的认同感。

1.2引导大学生形成正确的价值观

传统节日文化有丰富的内涵，思政工作者可以取其精华，把传统节日作为德育教育的重要契机。我国传统节日包含了爱国主义、尊老爱幼、尊重自然、团结和谐等理念，这些理念所代表的价值取向正是这个时代青年应有的道德品质。比如，端午节所蕴含的历史典故可以让大学生们感受屈原的爱国主义情操、重阳节作为敬老爱老的节日能够引导大学生孝顺父母、尊敬师长。

1.3缓解大学生的压力，调节大学生的心理状态

大学生在大学学习生活上难免会遇到来自学习、人际、工作各方面的压力，正处于青春期晚期的他们情绪较为敏感、容易被不良情绪左右，因此心理上的减压和疏导就显得极为重要。中华民族传统节日注重团聚和和谐，节日氛围温馨而祥和，这种氛围能让大学生敞开心扉、广交朋友。另外，大学生们通过参与有趣、有意义节日活动，能够舒缓身心、调整心理状态。

2当前高校传统节日文化教育的现状及其成因

随着改革开放的深入，全球化和信息化的迅猛发展，其他国家或者民族的文化从未像今天这样深远的影响着我国。相比之下，中华民族传统节日的影响已经日渐减少，许多节日的内涵衰退。在这种背景下，虽然有一些高校的思政工作者意识到了加强传统节日文化教育的必要性，但是，从实际成果看，这项教育并没有达到预期的效果。这个现状既有外部客观因素的影响、也有高校思政工作宣传引导不到位所致。

2.1西方节日吸引了大学生的注意力

西方节日已经日渐被大学生们所了解并接受，大学生觉得西方节日洋气、浪漫、趣味性强，因此他们也热衷于参与西方节日。2014年底，上海外滩跨年夜现场拥挤的人流就足以显示出西方节日对年轻人的吸引力。除了西方节日契合了大学生的心理需求外，商业炒作和媒体宣传也是西方节日大行其道的重要原因。

2.2高校在传统节日文化教育上的缺失

当前大学生对传统节日的了解主要源于幼时的家庭教育，他们很少能在高校里感受到传统节日文化的熏陶。这首先表现在高校在课程上很少或没有开设相关课程。另外，高校开展的实践活动大多与专业相关，即使有传统节日的主题活动也只是流于表面、缺乏内涵，学生们无法从中获得深刻的体验。再次，部分高校对开展德育工作不够重视，过分关注就业率、升学率等指标，忽视了对大学生进行传统节日文化教育的重要性。

3高校加强传统节日文化教育的途径

3.1丰富传统节日内涵

随着社会经济的发展，传统节日的内涵已经不能满足新时期年轻人的需求，高校思政工作者必须结合大学生的学习生活的实际，根据他们的心理状态和心理需求赋予传统节日新的内涵。比如，端午节可以举办一些爱国历史人物的讲坛，对大学生进行英雄主义教育；七夕节可以对大学生进行恋爱心理教育，指导大学生形成正确的择偶观、价值观；重阳节可以组织经验丰富的教师教育大学生如何正确处理人际关系等。另外，丰富传统节日的内涵必须要把社会主义核心价值观贯穿了传统节日文化教育的始终，摒弃传统节日文化中落后、愚昧的部分，发扬其进步、和谐的文化内涵。

3.2举办丰富多彩的传统节日活动

开展丰富的实践活动是加强传统节日文化教育的重要环节,大学生只有在实践中才能把感受到的理念内化于心。首先，传统节日活动要凸显大学生的主体性。现在大学生多为90后，他们对单向灌输式教育十分反感。在活动过程中大学生的主观能动性才能被激发，从而真正的吸引住大学生。其次，活动形式必须具有创新性和参与性。一个形式新颖的活动能激发大学生的认同和欣赏，并最终让大学生对活动留下深刻印象。而提高活动的参与性能使大学生的主体性得到彰显，大学生会感觉到和传统节日拉近了距离。最后，传统节日文化的开展应注意广泛性和安全性相结合。活动场地有限的情况下应该控制人流量，提前做好应急工作预警。主要活动有：

（1）举办传统文化节日名家学者系列讲座。在各部门协商并推荐人选的基础上，邀请一批省内外知名传统文化节日学者、名家大师，到高校作国学经典、文学艺术、文明礼仪等系列专题讲座。

（2）建立传统文化节日名家学者专家库。各部门联合推荐并筛选一批传统文化节日名家，组建我省传统文化节日名家学者专家库，并及时推荐给各高校。列入专家库名单的专家主要承担到高校举办专题讲座、向大学生推荐经典名著阅读书目等任务。

（3）设立传统文化节日大讲堂。各高校要依托现有资源，普遍设立传统文化节日大讲堂，经常性地邀请知名学者、传统文化节日名家到学校开讲座、作报告，定期举办活动，形成长效机制。（4）活跃大学生社团活动。鼓励各高校学生社团经常开展小型化和学生自主化的传统文化节日活动，推动以提升大学生人文素质为重点的校园传统文化节日建设，融入并渗透到大学生校园学习、生活中。

3.3加强网络对传统节日活动的宣传

传统节日活动在宣传上应该利用网络和各种新媒体。网络具有受众广、传播快、吸引力强等特点，如果高校思政工作者不利用网络，它就会为其他文化、其他思想所服务。因此，高校思政工作者必须在网络阵地上立足并扩大影响。具体来说，思政工作者可以在学校的网页上开设节日文化专栏、也可以利用QQ、微信、微博等开展微小说征集或者照片征集、同时可以制作画面精美、内涵丰富的短片或者游戏，以大学生喜闻乐见的方式开展传统节日文化教育。在当前信息技术快速发展的背景下，只有充分利用网络开展活动宣传才能把活动的影响最大化。

3.4走近经典

引导大学生阅读经典、品鉴经典，通过开展经典名著导读、高雅艺术展演、非物质传统文化节日遗产进校园等活动，培养学生感受美、表现美、鉴赏美、创造美的能力，增强大学生汲取人类优秀传统文化节日遗产和传承弘扬中华优秀传统传统文化节日的责任感、使命感，提升大学生的审美情趣和审美观念，陶冶高尚道德情操，培养深厚的家国情怀，促进大学生全面发展。主要活动有：

（1）开展“我们的节日——中华优秀传统传统文化节日”主题活动。以春节、清明、端午、七夕、中秋、重阳等中华传统节日为契机，设立不同主题开展活动。各高校都要开设中华优秀传统传统文化节日相关的选修课，不断拓宽选修课覆盖面，体现“家国情怀、社会关爱、人格修养”等教育内容。把优秀民俗传统文化节日和乡土艺术引入高校，邀请非物质传统文化节日遗产传承人进校园、进课堂，推动中华优秀传统传统文化节日的传承和弘扬。鼓励高校开展“两岸名家话经典”等活动，促进两岸大学生传统文化节日交流。

传统节日文化论文例7

中图分类号：G206 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2015）12-0157-03

2009年，作为新社交媒体的“微博”展露头角，推出不到一年，微博注册用户已超过1亿。2011年初，一款新的社交软件“微信”推出，14个月内就获得超过1亿注册用户，2013年1月微信用户更是突破3亿。微博、微信及其不断增长的数亿用户共同开启了一个新的时代――“微时代”。“微时代”以微博、微信等社交软件为媒介代表，其特点是文本内容短小精炼，信息传播速度更快捷，传播内容更具冲击力和震撼力。空前普及的微博和微信成为了人们传达节日祝福的新兴载体，中国传统节日文化传播有了与众不同的表达方式，极大地转变了其文化传播的传统景观。

一、传统节日文化传播的现代意义

植根于中国悠久历史的传统节日，在中华民族延续不断的几千年文化传承中不断滋养成型。作为中华民族传统文化载体的中国传统节日，凝结着数千年中华民族的民族情感和民族精神，承载着中国农业社会对于岁时的崇敬，体现了人与社会、人与自然的关系，是中华民族的宝贵财富。传统节日所蕴含的文化精髓不仅是中华民族文化遗产的精华，它还为民族的生命力和凝聚力提供孕育与发展的平台。

当张牙舞爪的工业文明开始最大限度的“排除异己”，被碾压的农业文明颓废破败、灰头土脸，现代工业生产方式彻底打破了以时间划分为标志的农耕生产方式，根源于农耕文明的传统节日受到了猛烈的冲击。社会变革的步伐加速了文化变迁的频率，年轻人对于“新时尚”的追求，使得春节的贴对联年画、元宵节的团聚赏灯、端午节的龙舟竞渡、重阳节的登高赏菊等传统习俗不断异化。年轻人开始追捧“圣诞节”、“情人节”等西方舶来品，这些“洋节”依托着高度发达的商业社会越来越猛烈的冲击着中国本土的传统节日，传统节日及其节日文化的淡化成为必然。

在中国古代，传统节日文化的传承大部分依赖于世代相传的人际传播，人们口耳相传，使得传统节日文化的精髓得到了较大程度的保留。然而，随着时代的变迁，社会的不断变化发展造就了新的传媒环境，报纸、广播、电视等传统媒体占据了有利的传播资源，在这样的传媒环境中，传统文化受到跨文化传播和商业消费的冲击，势单力薄的人际传播在传统媒体的压力下显得心有余而力不足，传统节日文化日渐式微。

以手机为代表的“第五媒体”迅速发展，以手机为平台的手机短信与微信的节日问候与祝福也日益流行，“微祝福”成为人们各大节日期间最亲睐的一种问候方式。以手机为代表的“第五媒体”，不仅为大众提供了无比快捷的众多信息，在信息传播速度上有着传统媒体不可企及的优势，同时也打破了时空限制，使得点对点、面对面的信息传递成为可能。然而这样的优势其实也存在弊端，尤其是在传统节日的文化传播上。手机所带来的新型信息传递方式发展迅猛，这种“编成式”的短信样式在人与人之间重复来回发送，机械式的信息传递掩盖了传统节日本应具有的人文气息，节日问候蜕变成“手机与手机之间的无线联系”，冷漠得没有一丝人情味，“除了为通讯业务制造收入之外，渐渐失去了人际传播的初衷”[1]。

“不管你是谁，群发的我不回。”这首央视春晚上的神曲《群发的我不回》忽然间成了接地气热门歌曲，它恰如其分地表达了人们认为群发的短信没有诚意，不愿意回复的心声。从邮寄贺卡拜年到群发短信拜年，而如今这都已经过时了，微博微信送祝福，在朋友圈中晒“光盘”年夜饭，在朋友圈中发红包抢红包……成为了2014年最“潮”的过年方式，新浪微话题“舌尖上的春节”也吸引了2万多网友参与，很多年轻人利用微博微信过了一个温馨的节俭年。

传统节日文化不仅是传承民族文化的重要方式和提高民族自信力的重要途径，同时也是发展民族新文化的基础和造就和谐社会的文化动力[2]。在“微时代”里，人们用微信、微博等现代科技方式，代替传统言语和书信拜年、祝福。在微博上参与春晚讨论，发微博@远方的亲人给他们送上新春祝福，拍照在微博和微信朋友圈晒晒年夜饭，甚至在微信里邀请微信好友一起抢红包，这些形式新颖的活动确实让百姓体味到了不一样的年味儿。当新鲜好玩的现代技术与春晚、年夜饭、压岁钱等传统祝福方式相结合，“微时代”里的传统节日焕发出了现代光彩。因此，在“微时代”中，如何使传统节日的文化传播符合现代潮流，呈现现代意义而更受年青一代关注，唤起其着力保护和传承的责任已成为刻不容缓的现实问题。

二、“微时代”强化和拓展了传统节日文化传播的内容与形式

2005年，国务院通知将每年六月的第二个星期六定为中国的“文化遗产日”，春节、元宵、清明等传统节日被定为法定节日，受国家法律保护。这样的举措让传统节日受到越来越多人的关注和重视，“强化了传统节日本身具有的传承文化、连接政府意愿与民众情感、唤醒民族记忆的重要意义”！[3]而大众传媒一方面呈现的是节日内容和形式，另一方面是节日生活及其变迁的镜像呈现，还影响受众对节日的认知态度以及参与方式。从书信、电话、电子邮件再到手机短信，传统节日祝福方式不断更新，传统节日文化传播的内容和形式跟随科技的创新不断变化。进入“微时代”，各类移动便携的终端大行其道，微博微信趁势普及，给传统节日文化传播的新改变提供了契机。

第一，“微时代”以技术的创新使传统节日出现亮点，极大地提高了人们的关注度，增强了人们的主动性和积极性。工业化和城市化的进程，对于很多年轻人而言，意味着生活节奏的高速运转，休息时间和假期大大缩水。传统节日所带来的假期成为年轻人舒展身心的有效时间，然而，与传统节日相切合的传统习俗，例如踏青爬山、龙舟竞渡等户外活动已无法获得平时“身心疲惫”的年轻人的青睐，人们更愿意宅居在家，享受难得的清闲时光。微博、微信以手机和网络为载体，打破了传统节日庆祝方式的时空限制，人们可以随时随地通过微信、微博发送祝福，参与庆祝活动。虽然有人认为这种微型化的家庭生活方式以及现代人参与意识的淡化，在不同程度上对传统节日的文化传承产生了消极影响。但对于众多的80后、90后来说，虚拟化的节日参与形式更加具有参与感与积极性。“微时代”下传统节日内容与形式的变化，一方面为传统节日增添了不少文化亮点，另一方面，新的传播方式使得受众更加关注传统节日，达到传统与现代的结合。

以2015年举例，2015年春节联欢晚会官方微博粉丝量高达400多万。新浪微博发起的“春晚”微话题，获得了网友的广泛讨论，截至正月十五元宵节，微话题“春晚”阅读量达25亿，参与讨论的人数超过2800万。同时，腾讯公司也数据，2015年春晚的微信互动总量达到110亿次。在2015年春晚的观众中，15～24岁的年轻观众达到14.93%，比2014年增长8.6%，可谓是五年来最年轻的春晚。这一系列数据表明，微信微博与传统节日的融合，提高了人们，尤其是年轻人对于传统节日的关注和重视，人们主动参与到新型的节日庆典中，传统节日呈现出不同的景观。

第二，“微时代”宣扬的“节俭”理念更正了近年来人们对于传统节日庆祝方式的误区。中华民族众多传统节日大部分源于辛勤的劳动人民，其中流淌着的淳朴本质亘古不变。春节就是其中最典型的代表。在传统春节期间，人们贴年画和对联，合家团聚，祭祀祖先并期待来年的丰收。然而，随着时代的变迁，现代城市的发展，随处可见的高楼大厦代替了传统的住宅，传统节日的文化呈现也不断消失，年画、挂历、门神等传统节日文化的呈现物在现代经济与技术发展下不断淡出我们的生活。传统的庆祝方式逐渐消逝，极具中国特色的祭祀模式、装饰方式、娱乐活动等文化民俗逐渐淡出我们的生活范围。如今的春节，商业化气息日益浓厚，象征合家团聚的年夜饭已经被各大酒店明码标价，用于“压岁”和“压祟”的红包由薄变厚，甚至变成了一张张数额庞大的银行卡，这样的春节似乎已经变成了大多数人的“春劫”。同时，在其他的传统节日，“天价粽子”、“天价月饼”等新闻也屡见报端。商业社会的发展使得传统节日的庆祝习俗不断异化，人们陷入了铺张浪费、相互攀比的奢靡之风误区。“微时代”所宣扬的“节俭”理念把人们从奢靡之风的误区里拉出来。

2014年兴起的“光盘”行动延续到了春节，除夕当晚，网友们纷纷在微博上开展“晒光盘”活动，晒出年夜饭“光盘”照片，以前微信朋友圈里充斥的大鱼大肉型的年夜饭照片现在已变得有些“另类”，晒晒年夜饭餐桌上的清粥小菜成为“主流”。同时，微信也推出了抢红包的活动，微信用户在朋友圈发红包抢红包，数额不大，却让无数用户乐此不疲。“微时代”里这些贴近民意的小成本庆祝方式使得“节俭”的概念深入人心。

第三，“微时代”以祝福手段的革新拓展了传统节日的娱乐方式。传播学鼻祖威尔伯・施拉姆（Wilbur Schramm）曾将传播的功能总结为以下四点：传递信息、引导舆论、教育功能和提供娱乐。其中，“传播的娱乐功能是现代传播多种功能中最显露、最有力、最大众化的功能”[4]。在全球文化交流日益频繁的当代社会，人们对于娱乐文化的关注度越来越高，在当代媒介环境中，娱乐文化呈现出了超乎寻常、跨越国界的显著性，其中传统节日的娱乐化尤甚。进入“微时代”，微博的“热门话题”以及微信的“红包”这些新兴的手段都拓展了传统节日的娱乐功能。

2014年春节，腾讯首次推出微信红包，除夕夜参与红包活动的总人数最多，达到了482万人次，平均每分钟2.5万人参与微信抢红包活动。到2015年春节，微信更是与央视春晚合作，春晚播放的几个小时里，微信摇一摇互动总量达110亿次。除夕当日微信红包收发总量达10.1亿次，除夕夜晚22：34摇一摇互动达到8.1亿次每分钟。2015年春节，除了备受瞩目的微信红包之外，微信上的明星拜年、贺卡拜年、拜年小视频等其余八个庆祝方式也获得了人们的一致好评和推崇。其中，微信红包自诞生起其承担的使命便不仅仅是一种传统节日的庆祝方式，而是一种全民娱乐活动。2015年推出的“拼手气红包”，不仅继承了我国春节传统的红包文化，又加入了游戏效果，这样的创新达到了传统现金红包没有的娱乐功能。同时，微信红包也突破了传统红包的地域限制，只要登录微信，就能给远方的亲人发送一个满载心意的小红包，及时送上节日祝福，弥补无法团聚的遗憾心情

第四，“微时代”下传统节日文化的传递方式出现变迁。哈贝马斯（Habermas）曾提出“公共领域”的理论，所谓“公共领域”指的是一个国家和社会中的公共空间，人们可以在这一领域中自由发表言论，而不受任何干涉。通俗地说，就是指“政治权力之外，作为民主政治基本条件的公民自由讨论公共事务、参与政治的活动空间”[5]。将此理论运用到传统节日的文化传播上，在此过程中，互联网等新媒体提供了公共舆论空间，将传统节日在传统传播方式下的个人言论转化成“微时代”中的公共议题空间，因此可以说正是微博创造了一个自由而轻松的“公共领域”，参与人数盛况空前，这是之前的任何一个时代和任何一个社交媒体都无法产生的巨大效应。

“微时代”的来临，使得传统节日的表达方式得以拓宽，正月初五微信朋友圈里的“迎财神”活动就是一种新型的表达方式。但是在“微时代”中，移动式便携媒体的创举还在于建立了一种线上到线下的信息互动方式，即通常所说的“O2O”模式。这种模式将用户在移动社交媒体上的扩散式互动与受众在传统的节日庆祝方式结合起来，完美地呈现出更多新的节日表达方式。

三、传统节日文化与“微时代”传播的传承与创新

文化的生命在于传承，传统节日文化更需要传承与创新。近年来，中国传统节日文化传播的日渐式微，不得不说这与我国大众媒介对其的传播缺位有很大关系。当前我国的大众媒介为迎合受众兴趣极力呈现西方价值体系下的生活方式，在热炒西方节日的同时，无形中消解淡化了人们，尤其是年青一代对于中国传统节日的热情。

沃尔特・李普曼（Walter Lippmann）认为，在现代高度发展的大众传播环境中，由传播媒介有选择性的提示“象征性现实”（即拟态环境）影响了人们在自己头脑中描绘的“外部世界的图像”，即“主观现实”[6]。我们通常所说的信息环境，其实并不是对现实环境进行镜子式的再现，而是大众媒介对事件和信息进行选择和加工之后提示给人们的拟态环境。当人们根据这一拟态环境来实施具体行为时，大众传播媒介开始显示其超越教育和宗教的作用，成为影响人们“主观现实”的主要手段[7]。“微时代”中，微博微信的普及成为了传统节日文化有利的传播载体，它们作为大众传播媒介对于中国传统节日文化传播的重视影响了人们的“主观现实”，传统节日文化的传播有了新的阵地。同时，微博、微信与现代快速的生活节奏相融合，以手机为代表的移动媒介，传递给受众的是科技的冷漠感。而传统节日所蕴含的文化精髓与人文精神，为科技的过度扩张起到一定的中和作用。

“微时代”里，以往不受欢迎的传统习俗披着现代化的外衣重回大众的视野。传统节日不论是从内容还是庆祝方式都有了新的变化和亮点，人们逐渐从注重传统节日的外在商业文化回归到了传统节日本身。“微时代”采用现代化的媒介手段传播传统节日文化，把传统习俗与现代科技相结合，创新了传统节日文化的传播方式，成为传统节日文化传承的新亮点。

古老的传统节日文化只有与现代生活相结合，才更加鲜活灵动，保持持久的生命力。作为民俗文化的重要组成部分，传统节日是一种“活”的文化，它以人们喜闻乐见的形式，融合在老百姓的衣食住行当中[8]。在新媒体层出不穷的背景下，媒介要注入多元化模式来整合与创新传统节日文化，通过多元化的新型媒介文化来促使人们，尤其是年轻人对于传统节日的重视。顺应媒体新形势，延续传统节日的文化内涵，也是我们迫在眉睫的时代使命。

参考文献：

[1] 乔雪阳.试论“短信工业时代”的节日传播效果[EB/OL]. http：///.2006-02-25.

[2] 萧放.传统节日文化与民族精神[J].政工研究动态，2008（18）.

[3] 郭讲用.传播仪式观中传统节日文化的传播[J].新闻爱好者，2010（12）.

[4] 李建秋.论手机短信与中国传统节庆文化传播[J].西南交通大学学报，2012（5）.

[5] 彭兰.网络传播概论[M].北京：中国人民大学出版社，2001.

传统节日文化论文例8

中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2014）01-0120-03

一、20世纪初至80年代以前的研究

中国民俗学产生于上个世纪初“五四”时期，对节日民俗的探索也始于此。从“五四”时期到八十年代以前，学术界主要做的是对节日民俗资料的调查、收集、整理。就相关研究成果来说，不得不提两本书：胡朴安《中华全国风俗志》（1923）与娄子匡《新年风俗志》（1935）。《中华全国风俗志》是胡朴安在二十年代初编成的一部有广泛用途的全国风俗百科全书，书中对各地方志和古今笔记、刊物中所载风俗进行了汇编，其中涉及到不同地区不同民族人们过节习俗。就节日民俗总体研究来看，还处于初步探索阶段，人们开始尝试运用新方法、扩大新视角来挖掘节日民俗中的文化内涵，为八十年代以后的研究奠定了基础。

二、20世纪80年代的节日及春节文化研究

在“双百”方针号召下，各种传统文化艺术重新受到重视。节日文化研究，与其它人文学科的兴起一样，受到了学术界的广泛关注。

罗启荣、阳仁煊，较早关注中国传统节日的学者，在1983年出版的《中国年节》[1]一书中，将中国传统民族节日按季节进行分类为“孟春节日”、“仲春节日”、“季春节日”、“孟夏节日”、“仲夏节日”、“季夏节日”、“孟秋节日”、“仲秋节日”、“季秋节日”、“孟冬节日”、“宗教节日”。

韩养民、郭兴文1987年共同编写的《中国古代节日风俗》[2]，系统地介绍了除夕、元旦、元宵等传统节日萌芽、定型、发展的过程及其特点，以及节日相关各种活动、轶闻趣事、故事传说。书中还提出了不少经得起推敲的创见，如神秘的原始崇拜、鬼神迷信与古代禁忌是节日产生的最早渊源；先秦是节日风俗的起源萌芽阶段，汉代是中国节日风俗的定型时期，这一点获得后来的学者的普遍认同。[3]

陈久金、卢莲蓉1989年联合出版了《中国节庆及其起源》[4]，是较早介绍中国节日文化的书之一。书分十一章，重点写了20余个节日，介绍了这些古代传统节日活动的内容、发展历史，重点研究和探讨了这些节日的起源。

八十年代是中国节日文化研究的起步阶段，从这个时期的研究成果看，有以下特点：第一，政治意味突出，学术意义不明显。初期的研究，多是政府号召下以普及文化为目的的编写的一些综合性知识读物。第二，以节日民俗的整体研究、汉族节日研究为主，单一节日研究、少数民族节日很少。就春节文化研究而言，专题性研究成果几乎还没有。第三，多数均是利用部分文献记载、或田野调查搜集到的民间传说故事、汇编而成的青少年读本，注重故事性和趣味性，学术性和研究性不强。

三、20世纪90年代的节日及春节文化研究

在改革开放的时代潮流中兴起的“文化热”方兴未艾。九十年代的节日文化研究，逐渐回到“学术意义”的位置，研究水平不断提高，研究重心集中在节日文化的整体研究上，节日文化一般理论研究架构在这个时期建立、成熟起来。

（一）宏观的一般理论研究

范勇、张建世继承八十年代末一些学者对于节日文化理论关注的学风，1990年在龙文化大系列丛书《中国年节文化》[5]一书中对节日的类型、起源、变迁、传播、传说、内容、社会功能及心理等进行了深刻的理论探讨。

宋兆麟、李露露1991年出版了《中国古代节日文化》一书，这部著作主要介绍了包括春节、立春、元宵节的20个古代节日。他们认为节日起源于多种历史原因；节日的发展经历分为四个阶段：发生期（远古时期）、发展期（秦汉）、融合期（魏晋南北朝至隋唐）、丰满期（宋元明清），并具有几点规律：节日的发展由不定型到定型，由不完善到比较完善，不像政治、经济、军事那样大起大落，而是比较缓慢的、潜移默化的；节日的形成是长期的，在发展中有变异，在传承中有发展；农业文明的连续性和历代统治阶级的提倡使中国传统节日具有顽强的生命力。[6]这些颇有见地的观点，为后来学者们关于“如何确定节日”问题提供了宝贵的参考。[7]

关于节日的特征与功能，也有很多学者进行研究。杨景震1998年《中国传统节日风俗的形成及其特征》[8]，将节日风俗的特征归纳为特征：礼仪性、理想性、时代性、民族性、传承性、变异性、群众性、地方性。关于这一点，一些学者提出了不同看法。朱宜初在《民族节日的基本特征》一文中认为，节日大约有下面几个特征：节日的文娱性（休假性）与劳动性、节日习俗具有最大的复合性、民族节日的簇新性与守旧性、传统节日的宗教性与新节日的非宗教性、节日的全民性与阶级性、节日的独特性。[9]金毅1992年在其论文《浅析民族节日文化的社会功能》[10]中归纳出民族节日九大功能：民族凝聚功能、人际调节功能、心理制衡功能、生产导向功能、文娱体育功能、教育宣传功能、文化传承功能、文化传播功能、商品纽带功能，他还分别进行了细致的阐释。

（二）春节文化研究的状况

这个时段春节文化研究基本上延续八十年代的研究路术，将春节置于节日总体研究或文化史研究的背景下作为节日文化的一个不可或缺的重要部分展开的。

提到方法论，不得不提1998年简涛用德文写成《立春风俗考》[11]，他运用法国结构主义与英国功能主义理论方法对立春礼俗进行探究，他不仅为我们提供了优秀范例，而且在方法论上具有重要参考价值。

这个时代对春节文化的研究，除了对春节习俗事象的资料展示外，关于春节起源的研究上三种较流行的代表性观点已经形成。

1.腊（蜡）祭说

“腊祭”据说原是神农氏时代“索鬼神而祭祀”、“合聚万物而索事之”的年终祭祀习俗，主要内容是感谢百神上一年的赐予，祈求来年风调雨顺，五谷丰登，同时伴随着人们为祈求驱疫禳灾而举行的祭祀活动。范玉梅在《中国的民间节日》中说“春节，大抵是从原始公社时代的‘腊祭’演变而来的。腊祭期间，人们聚饮会替，歌舞戏耍，尽情欢愉。以后随着社会的发展，逐渐形成了众多的春节习俗。”[12]王景琳、徐匋《中国民间信仰风俗辞典》“春节”条：“关于春节的由来，或说源于上古社会的腊祭，腊即歳终祭众神之名，因而春节乃是由一年农事毕后为报答深的恩赐而来。”[13]段宝林《中国古代的狂欢节——春节、蜡祭与傩》也认可上述源于上古蜡祭的观点。[14]

2.巫术仪式说

王娟1995年在中国文化讲座丛书发表了《中国的春节》，笔者从春节仪式活动内容角度来探，认为“春节应该源于古代的巫术仪式，是古代人原始信仰之一——巫术的具体表现。人们希望通过自己的行为、语言和表演等来驱赶或避开邪恶，并得到平安和幸福。随着社会的发展，春节逐渐失去了其巫术的内涵而演变成一种庆祝活动。”[15]

3.鬼节说

徐华龙1997年在《春节源于鬼节考》[16]一文中说“古时候人们由于科学知识的贫乏和生产力的低下，抵御自然灾害的能力很差，常为冬天的寒潮所侵扰，又为粮食的匮乏所提心吊胆，早春更是青黄不接、生命受到严重威胁的时候，老人和儿童首先会因饥饿、寒冷及其他各种恶劣的原因而相继死去。看到这种情景，人们会恐惧，会以为是鬼神的作祟。”

相对于八十年代的研究而言，九十年代的研究队伍迅速壮大、研究领域得到扩展，研究方法也相对多样化。绝大部分论文都是在理论上对节日的起源、分类、特征、内涵、功能、变迁及其原因探析等方面，论文成果尤为显著，理论研究相当成熟。但是也造成了一些偏颇，节日文化理论研究充分，对各民族单一节日研究仍然不多，而且多数仅仅流于一般的简要的介绍，挖掘力度不够；其次，可以说，这一阶段对于春节研究仍尚未得到充分地开展，真正专门研究春节的不多，除个别专题研究外，多数还是仅限于八十年代资料汇编状态，或者只是随感式的记述。

三、21世纪以来的节日及春节文化研究

21世纪前十年是一个继往开来的时代。一些学者以前人研究为基础，将节日文化理论深入到底，另一类学者则另辟新径，着力于个案和专题研究。百节之首的春节，作为一个独立的研究对象，快速进入了学界研究的视野，成为一门显学。

（一）宏观的一般理论研究

杨琳2000年出版的《中国传统节日文化》[17]一书，可以说是这一时期理论研究成果的卓越代表，它“为二十一世纪节日文化研究提供了集大成的研究成果。”

赵东玉论著《中国传统节庆文化研究》[18]也是比较突出的成果之一。他以独特的文化史和民俗文化视角相结合，围绕“阐发传统节庆文化的类型和特征”“厘定传统节庆文化的要素和影响因素”“分析传统节庆中的男女角色”“探讨传统节庆文化的时代意义”等四个方面展开论题，全书分中华传统节庆文化概论、文化要素论、文化影响因素论等七章，提出了许多新颖扎实的理论观点。

刘魁立的《文化内涵——传统节日的灵魂》[19]一文，指出节日的核心是节日本身所具有的、自传统以来就已经形成的文化内涵，文化内涵才是节日的灵魂所在，该篇论文对于把握春节习俗的内在本质提供了理论支持。

（二）非物质文化保护语境下的春节文化研究

1.理论上的研究内容多涉及春节起源、文化内涵（文化意义）、社会意义（社会功能）、变迁等方面。

对春节起源问题的探讨，基本上被九十年代形成的上述三种说法占据。需要补充的是，杨琳《中国传统节日文化》一书中对上述三种说法分别进行了分析论证，认为，由于文献不足，很难得出一个确切的结论。但是他根据前人的研究和现有文献，做出了推断，“我国早在夏代之前已有‘年’的时间概念是不成问题的，有年自然就有过年的习俗，所以春节可以说是一个极其古老的节日。”[20]陈连山基本赞同杨琳的观点。[21]

而关于春节民俗的研究主要体现在对春节内涵和原始意义的研究上。学者们从不同的角度出发，阐释出不同的内涵与意义。

陈连山2004年发表《春节民俗的社会功能、文化意义与当前文化政策》一文，文中对春节习俗的社会功能和文化象征意义进行了总结分析，认为春节作为最普遍的超越政治、超越阶级、甚至超越国界的民俗节日，可以最大限度地促进全民族的认同感。而且，春节是一笔现成的文化则一富，利用它可以更加顺利地进入大众生活，有利于建设新的全民族各阶层共同享有的节日文化。[22]

吴正彪运用文化人类学的独特视角解读春节习俗的文化内涵，2005年他在《春节习俗的文化人类学解析》中，提出自己看法“春节习俗与其说是一种文化行为，不如说更是一种文化需要。”因此，“春节作为一种文化，对中华民族而言就有独特性和充分的价值。”[23]

萧放的《文化遗产与文化资源——现代语境下的春节习俗意义》 “以春节为例，分析现代语境下的春节的文化遗产与文化资源价值。”认为“春节在长期的历史传承中已经内化民族的心结，我们享受春节，就是集中体验、传承我们的历史文化传统。这种以节日为载体的非物质文化遗产，同时是一笔丰厚的文化财富。我们应积极开掘春节的文化资源价值，对这一特殊文化资源的开发与利用，将有助于民族文化的保持与和谐社会的建设。”[24]

除了上述学者以外，李俊群在其文《论春节的传统意义》中提出“传统春节的核心意义正在于它是维系传统宗法血缘共同体和熟人社会得以和谐运转的一种节日仪式，它为具有强烈的宗法观念和情感的人们提供了一种亲情交流的契机和纽带。”[25]刘守华《春节的文化精神》[26]中则用《周易》的一句哲言来概括春节的文化精神：“天行健，君子以自强不息”。朱华颖也提出了自己的见解“过年是中国人的一种文化身份”。[27]还有，黄涛等学者也对春节的文化内涵、社会功能进行过研究。

有些学者还对春节的变迁问题进行了深入思考。巫肇胜在《文化社会学视野下中国春节习俗与文化变迁》[28]一文中首先解析了春节习俗的起源、主要特征，探讨了春节的文化意义和社会功能，还对春节衰变的具体原因进行了考察，总结出：经济发展是文化变迁的根本动力，城市文化的传播影响传统文化的变革，全球化及西方文化的传入冲击传统文化的变革，传统文化自身特点影响。而覃祥菊《春节习俗的城市变迁及其文化内涵》[29]从政府行为的引导、新型习俗产生、拜年方式多样化、旅游等城市新潮过节方式涌现等因素探索春节习俗在城市的变迁原因。李松洁[30]则运用社会学的理论与方法，以20世纪30年代以来黑龙江地区为个案研究了春节习俗变迁。

2.回顾二十一世纪以来，节日民俗研究的整体面貌，给人们印象最深的不只是理论探索上的收获所得，更突出的乃是这近十年间出现了一大批具有开创性意义、以单一节日研究为对象的研究成果。

21世纪以来，节日民俗文化研究从一个量的积累达到了一个质的突破，相对于20世纪的研究而言，这个时期理论研究已经达到了一个新的高度，个案专题研究等新的研究领域正在拓展，局面一片大好。在非质文化遗产保护视野下，学者们逐渐转换了研究视角，引入新的研究方法，对节日民俗，特别是单一传统节日进行重新认识、重新研究，成果卓著，这在学术史上是一个重大的突破，形成了二十一世纪头十年节日民俗研究的研究趋向。春节文化研究在这个驱动力作用下蓬勃发展。

注 释：

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[2]韩养民，郭兴文.中国古代节日风俗[M].西安：陕西人民出版，1987.

[3]高丙中.文化自觉与民族国家的时间管理——中国节假日制度的现代问题及其解决之道[A]. 中国民俗学会、北京民俗博物馆.节日文化论文集[C].北京：学苑出版社，2006.3.

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[22]陈连山.春节民俗的社会功能、文化意义与当前文化政策[J].民俗文化论坛，2004（5）.

[23]吴正彪.春节习俗的文化人类学解析[N].中国民族报.2005-3-4（6）.

[24]萧放.文化遗产与文化资源——现代语境下的春节习俗意义[J].江西社会科学，2006（2）.

[25]李俊群.论春节的传统意义[J].广西民族研究，2007（1）.

[26]刘守华.春节的文化精神[J].文明，2007（2）.

[27]朱华颖.港客谈春节：过年是中国人的一种文化身份[N].新华每日电讯，2008-2-13（4）.

[28]巫肇胜.文化社会学视野下中国春节习俗与文化变迁[J].石家庄经济学院学报，2008（8）.

[29]覃祥菊.春节习俗的城市变迁及其文化内涵[J].安徽农业大学学报，2008（6）.

传统节日文化论文例9

中华文化历史悠久，源远流长。在其漫长的历史发展中，不仅形成了博大精深的民族文化，还孕育出而丰富多彩的民族节日------春节、端午节、中秋节等等。随着中西文化交流的深入，传统节日的英g不仅直接关系到外国人对中国传统节日的了解，而且还影响中西文化的融合发展，故传统节日的翻译值得我们重视。翻译目的论是功能派翻译理论中最重要的理论，属于一种较新的翻译理论模式，该理论认为翻译是以原文为基础的有目的和有结果的行为，它将研究聚焦于翻译过程中各种目的的选择上，也就是说译文取决于翻译目的。现有研究多是从翻译适应选择论角度来探讨中国传统节日的英译，以翻译目的论为主要理论依据对中国传统节日的翻译进行研究还属于一个比较新的视角，弥补了传统翻译研究的不足。本文从目的论角度对中国三大传统节日英译做进一步研究，有利于中国传统节日文化的传播，对增强中文文化软实力至关重要。

一、翻译目的论及其原则

翻译目的论（Skopos Theory）是功能派翻译理论中最重要的理论，由德国翻译理论家凯瑟琳娜・赖斯（K.Reiss）和汉斯・弗米尔（H.J.Vermeer）创立于20世纪70年代。在弗米尔的目的论框架中，受众即译文接受者是决定翻译目的的最重要因素之一，他们都有自己的文化背景知识和对译文的理解。每种翻译都有自己的受众群体，他指出翻译是在“目的语情景中为某种目的及目标受众而生产的语篇”（Nord.2001： 12）。翻译目的论有三个原则：目的原则（Skopos rule）、连贯原则（Coherence rule）和忠实原则（fidelity rule）。目的原则指翻译应能在译入语情境文化中，按照译文接受者期待的方式发生作用，决定翻译过程的根本原则是整个翻译活动的目的，而“目的”一词常指译文文本所要达到的交际目的。连贯原则是指译文必须考虑受众的文化背景和实际情况，最大限度地做到语意连贯，符合译入语的表达习惯，以便译文接受者能够理解其义。忠实原则是指译者要忠实于原文，语义间要连贯，并要对原文负责，用忠实的方式翻译。这三条原则的关系是：忠实原则服从于连贯原则，而这两者服从于目的原则。

二、目的论下中国传统节日英译

由于节日的翻译只是短语表达，极少涉及连贯原则，故本文主要从目的原则和忠实原则来分析中国三大传统节日的翻译。

（一）春节的英译

春节历史悠久，起源于殷商时期年头岁尾的祭神祭祖活动，是我国最富有特色的传统节日。关于春节的翻译，有以下几种：① 直译为“Spring Festival”；② 采取简单的意译“Chinese New Years Day”或者“Chinese Lunar New Year”。在我国，春节是每年的农历正月初一，代表着新的一年的开始，表达的是对新一轮生活的祈盼，以上三种译法都不足以表达我国新年新气象的内涵，根据翻译目的论中的目的原则，我们在英译时要考虑受众即西方人民对译文的接受情况，我们要表达的就是春节代表着一个崭新的开始，每年一轮回，故译为“Restart Festival”更为合适。忠实原则虽然指译文要忠实原文，但并不要求原文和译文在内容上一字不差，且忠实的程度取决于翻译目的，可随目的的不同而变化。对于春节的英译，更重要的是让西方人了解到该节日所要表达的含义，从翻译目的论的角度来看，春节应译为“Restart Festival”，表达了一切重新开始的期盼。

（二）端午节的英译

端午节，每年的农历五月初五，源于纪念屈原，有赛龙舟、饮雄黄酒和吃粽子等习俗。关于端午节的英译，有三种：①“Duan Wu Festival”。这属于“端午节”的音译，很少采纳。②“Double Fifth Festival”。该译文采取了直译法，强调了庆祝时间，而不是“端午节”的本质。③“Dragon Boat Festival”。该译文强调了“端午节”的庆祝形式，然而，“端午节”的起源与这个庆祝习俗并没有关系，赛龙舟只是最近出现的一个现象，因此，不熟悉中国文化的外国人会有疑问：龙舟从哪里来？以上三种翻译都可能会困扰读者，不能达到交际目的。赛龙舟只是一种庆祝方式，吃粽子，喝雄黄酒，佩香囊等都是端午节的象征性习俗，赛龙舟只是其中之一。但这些习俗都传达了人们对屈原的怀念。千百年来，屈原的爱国精神，已广泛深入人心，人们把屈原看国者的典范，所以我们应该把“端午节”看国的一天来庆祝，而“端午节”的英译就是要表达爱国精神，从翻译目的论的角度来看，译为“Patriotic Day”更能表达这种精神。

（三）中秋节的英译

中秋节，每年农历八月十五，其起源与月亮崇拜有关，有赏月、祭月和吃月饼等习俗。关于中秋节的英译，有两种：① “Moon Festival”；② “Mid-autumn Festival”。这两种译法都是简单的意译，分别强调了该节的一个符号象征和庆祝日期。在中国，中秋节表达的是家人团圆的意思。古代由于交通不便通讯不发达，寄封信需要好长时间，出于对亲人的思念，人们总是在月圆之时凝望月亮，祈盼能像月亮一样可以举家团圆，由此，中国诗坛上就曾出现了“但愿人长久，千里共婵娟”的著名诗句。而八月十五正值月圆时刻，自然就被人们拿来作为专门表达团圆的节日，这正符合翻译目的论中的交际目的，从翻译目的论来看，“中秋节”译为“Reunion Festival”更为合适。

三、结语

综上所述，翻译目的论是一种非常有价值的翻译角度，它突破了对等理论的局限，提高了受众即读者的地位。目的论将翻译的焦点转移到译文的目的，强调译文的作用，译者应该重视译文在目标文化中的可接受性，从受众的角度对翻译进行新的审视，根据目的和对原文的理解采取适当的翻译。中国三大传统节日英译，目的就是让更多的外国人了解这些节日的真正含义和想要传达的精神，所以在翻译时，译者就应该侧重于表达节日内涵，让西方国家更好地了解中国文化，促进中西文化交流与发展。

参考文献：

传统节日文化论文例10

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附1:中西节日文化比较

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[8]http：//zhidao.baidu.com/question/88222691.html

附2：节日文化：中西比较及其启示

[1]赵凤玲.比较文化视域下的节日文化论略[J].文化学刊.2007年第3期，总第5期，P178.

[2]郭贵丽，张丽玉.中西传统节日的文化差异与社会认同[J].武汉工程大学学报.2010年8月，第32卷第8期，P156.

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[8]赵凤玲.比较文化视域下的节日文化论略[J].文化学刊.2007年第3期，总第5期，P177.

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附3：中西传统节日对比分析

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