人民教育论文例1

做到人民满意的教育有一定程度上的难度，其难度主要表现在人民满意是教育发展过程中长期追求的行动目标，这一要求就决定了办好人民满意的教育带有一定的理想性。但是，办好人民满意的教育制度又是党和教育部门一直以来的奋斗目标，所以具有较强的现实意义，主要表现在其提出、推进、及完成的整个过程。这也决定了办好人民满意的教育制度是一个逐步渐进的过程，不能急于求成，要充分认识到这种教育的现实性和理性性的统一，既不能夸大这种教育的理想性，认为办好人民满意的教育是不可取的，从而影响其可行性和合理性。同时，也不能夸大其现实性，认为可以超越客观现实条件做到一蹴而就，这两种不良倾向都不利于发展人民满意的教育。

(二)绝对性与相对性的统一

所谓绝对性是指办好人民满意的教育是时展的必然要求，是教育规划过程中必须贯彻实施的，没有任何回旋的余地，而相对性是根植于满意的主观性及教育的选择性之中。因此办好人民满意的教育必须考虑人民的利益诉求，不能忽略教育供给人民需求的相对性。因此，要从人民的而根本利益出发，在考虑到人民群众对教育期盼的基础上，大力发展教育事业，以此满足人民多层次、多样性的教育需求。

(三)社会性与教育性的统一

社会性是指站在社会的角度对教育事业提出的一条基本要求，人民群众在其中占有主体地位。同时，办好人民满意的教育制度又是教育发展的内在要求，所以具有鲜明的教育性。由于教育的最终目标是只向社会的，所以这就决定的人民群众是教育改革和发展的最终出发点和落脚点，因此，办好人民满意的教育是教育的最终方向，以此教育的社会性与教育性的统一。

(四)宏观性与微观性的统一

办好人民满意的教育是我国教育事业长期发展的重要指向，具有一定的宏观性，然而，这其中也包括了一些具体细微的评价指标，因此也具有一定的微观性。教育的宏观性反应的是教育发展的整体态势和水平是否符合我国政治经济文化发展的整体趋势，微观性指的是教育对个体的不同影响，是否能培育出符合社会进步的综合性人才，因此办好人民满意的教育是社会发展宏观性和微观性的统一。

二、中职教育的培养目标

(一)培养出具有职业能力的人

学习很大一部分是为了更好的就业，中职教育实质上就是为了给学生提供一个更加广阔的就业平台，使学生从无业到有业，从而为社会建设贡献力量，这就要求学生具备一定的职业能力，符合社会建设的需求。职业能力是指从自身的个性特征以及对待职业的态度出发，综合运用所有取得的知识和技术，完成各项职业活动目标所具备的特长，区别于其他个体完成的效果，具有相对的优越性和时效性。职业能力大致包括技术能力、解决问题的能力和社会性的能力，如人际交往等方面的能力。中职教育的最终目的就是为了培养出在职业生涯中具有出色能力的人才，以此满足社会各行各业对人才的渴求，同时贯彻落实国家科教兴国和人才强国的战略方针。

(二)培养出健康的人

健康既包括身体健康也包括心理健康，健康的身体是生存和发展的基础，也是个体参加社会活动的基本保障，是生存之本，也是个体通过社会服务实现自身价值的关键保障，拥有健康良好的身体不仅能承担起个人、家庭的重任，也能承担起社会赋予个人的独特使命，承担起社会需要的基本劳动。心理健康是指能够以一个积极良好的心态去面对生活中出现的问题、挫折和挑战等等，具备良好的社会适应能力和自我舒缓压力的能力，一个健康的人能够充分利用自身的健康指标和所学的技能知识成为合格的劳动者，同时成为符合社会发展需要和时代要求的专业人才，成为国家的核心竞争力。

(三)培养出具备全民素质的公民

公民素质就是指公民在德智体美劳等方面所具备的一切素质的总称(李芳)全民素质是公民素质的基础，这就要求中职教育培养出一代又一大具备全民素质的公民，然而，无论社会发展到哪个阶段，社会对公民的基本需求都是一定的，一个具有公民素质的人才才能在社会的不断发展中立于不败之地。所以中职教育旨在培养具有公民素质的人，培养出为社会所需的人，同时培养出符合社会建设的具有全民素质的公民。

三、如何构建人民满意的中职教育

(一)增加和保障教育投入

投入是教育发展的关键，办好人民满意的中职教育首先要加大教育投入，中央和各级政府应该努力缓解教育经费短缺的现象。在增大教育投入的基础上要更加合理的使用教育资金，提高教育经费的使用效益。

(二)以就业为导向培养学生职业能力

中职教育课程中要将理论与社会实践相结合，实现理论和实践的一体化，这种一体化不仅需要教师及时接受理论培训，及时更新专业知识并将其投入到社会实践中去，还需要教育部门加大对教育设施的经费投入，只有保证教育内容跟得上社会发展的步伐，才能从根本上提高学生的职业能力和专业技能。

(三)全方位、多渠道的培养人才

实现中职教育培养的全方位需要家长、社会和学校共同协作，形成一个全方位立体的教育模式，共同促进教育的实施。同时实施的内容要面向现代化、多样化和趣味化，从多渠道培养人才。

人民教育论文例2

近年来，随着我国经济的发展、综合国力的提升，中国传统音乐文化逐渐受到世界人民的广泛关注。在广大音乐工作者的努力下，学习民族音乐的人越来越多，民族音乐的教学取得了一定的进步。但是在实际教学中，我们发现：当前民族音乐教学出现了重技术轻人文的不良倾向，无论是民族乐器的教学还是民族音乐的欣赏教学，普遍重视音乐演奏技能的训练或是作品的技术分析，而音乐背后所蕴含的人文价值却被抛到九霄云外；通过音乐培养人的教育理念并未得到真正落实；我国民族音乐的文化价值也未能得到学习者的理性认同。因此，要想真正弘扬民族音乐文化，学习者的理性认同必不可少。

理想的民族音乐教育需要塑造理想人格，这需要人文精神的支撑，而人文精神的培养需要从音乐本身的内涵中挖掘，成功的音乐教育应是音乐技能教育和人文精神培育的有机融合。因为，人文精神相对于人的终身发展而言，它比一般的学科知识更为基础。有学者认为：“教育的精神力量最终体现在人文素养的底蕴中，对于人的可持续发展来说，人文精神比数理能力的培养更基础，因为人文素养是综合素质的体现，是多方面能力的总支撑。人文精神的缺乏直接影响学生的思维深度与广度，以及对问题的洞察力和对事物发展的前瞻能力，而这些能力都是创造力的重要内涵”。［1］由此可见人文精神的培养是何等重要！

一、人文精神概念的争议

对于这个问题上个世纪90年代中期国内学界曾经有过一场长达两年多的学术大讨论，目前国内学界对此看法不一：部分学者认为该词是从西方的“人文主义”（humanismus）翻译过来的，其含义基本等同于西方的人文主义。另有以张汝伦为代表的部分学者则认为“人文精神”一词本身就早于西方，对该词的理解也是从中国传统文化的汉语字面入手的，他们认为“人文精神始终应该是自觉脱离了自然状态的人的一种生存状态或理想目标”。［2］总之，人文精神其实是人之为人的一种人文关怀，它体现了人的主体精神，人际间无功利的一种相互理解和尊重，焕发着人性的光辉。

二、民族音乐教学在人文精神培育方面的独特贡献

（一）培养人文思辨能力

思辨能力是一种思考、判断、辨析能力，是主体意识对客观世界做出的积极反应，具有反思性、批判性、独立性，一般包含数理思辨能力和人文思辨能力。与数理思辨能力相比，人文思辨能力有3个明显的特征：其一，对人文性问题进行思考无法得出像“1＋1＝2”这样公认的、唯一正确的答案，也就是所主张的观点通常具有较大的争议性。其二，在对人文性问题进行思考辨析的过程中，对所主张的观点进行辩护性解释和说服性论证是维护这一观点的主要说理方式。其三，思考的最终目标不是为了证明或确证一个科学的定理，而是为了鉴别和选择一个最佳的价值理念或行动准则。民族音乐的教学恰好提供了这种思辨的契机。众所周知，我国是一个多民族国家，民族音乐资源极为丰富，由于地域间自然条件、社会风俗、语言等不同，音乐风格差别很大，正是这些风格迥异的音乐，构成了中华民族绚丽多姿的多元音乐文化。如此丰富的多元音乐为培养学生的人文思辨能力提供了极为难得的良机。只有在不同文化的碰撞中，我们才会经历“文化震撼”，才会对人类文化的巨大差异进行反思，从而认识到某一文化的局限性，进而认识自身的缺失。正如我国学者王铭铭在《甜蜜的悲哀》序言中所说的那样“通过边缘理解中心的缺失”。［3］人常常会囿于自己所推崇的文化而无视其它文化的存在，这样的偏见影响着人类的认识能力，而通过对多民族音乐文化的学习，我们可以更为直观地感受到音乐给人类情感带来的直接冲击，进而引发对人类自身的反思，从而有利于人文思辨能力的发展，这种能力对学生创新能力的发展、人文精神的养成具有很好的促进作用。

（二）民族音乐中的文化内涵及其文化精神能给予学生以丰厚的精神滋养

民族音乐植根于百姓的日常生活世界，凝聚着不同民族的理想，反映着不同群体的日常生活，是千百年来劳动人民智慧的结晶。我国56个民族，其音乐风格鲜明，题材广泛。有些音乐，如新疆的木卡姆在律制上与汉族音乐有较大的差别；有些音乐与特定的民俗仪式紧密相连，如唢呐曲《百年朝凤》是用来娱神与超度亡灵有关；有些音乐与特定的地域环境有关，譬如同样是汉族音乐，北方的音乐往往旋律起伏较大，比较高亢，而南方的音乐旋律则相对比较平缓，感情比较细腻委婉。正所谓“北曲如抡枪，南曲如抽丝”。［4］由人类所创造的音乐亦无可避免地和地理空间密切地联系在一起。“音乐可以与归属感相连，用以加强某一地区的特征”， “音乐能够创造一个情感空间，这一空间内的群体在一起倾听音乐、一起跳舞，形成了这一空间的行为规范”。［5］还有些音乐反映了中国千百年来儒家的精神追求，如古筝曲《渔舟唱晚》反映了中国文化传统中“寄情山水，回归自然”的生活理想。

从这些极为丰富的民族音乐宝库中，我们可以发现，丰厚的文化内涵是进行师生交流的谈资，如果教学中能够加以利用，必将能够促进学生人文思辨能力的发展，提高自我反思能力。因为师生间的对话和交流是发展人文思辨能力的有效手段。在此过程中，学生也能够在多元文化的审视中，返观自身，做出选择，从而树立起自己的人文理想和精神追求。

（三）民族音乐的交流和传播能促进民族间的相互理解与尊重

我国幅员辽阔，民族众多，音乐文化源远流长。独具特色的生活习俗，丰富多彩的生活世界在各自的音乐文化中亦反映出来。然而，值得注意的是文化间的差异也会造成文化误读，引起民族间、人际间的冲突。反之，如果能够尊重彼此的文化，则能够有效地促进文化间的交流，增进民族间、人际间的了解和沟通。中央电视台著名的编导金越在成功地执导了2007年春节联欢晚会后，在南京的一次座谈会上感言，他说，2007年将原生态的歌舞引入春晚，取得了意想不到的效果。在当年的两会期间，许多藏族的代表曾经亲口对他表示，藏族音乐进了春晚安定了边疆，团结了藏族同胞，藏族人民非常自豪，也非常感谢，作为藏族代表，他们对此表示了特别的谢意。从这里我们可以发现，多民族音乐的交流与传播有利于增进不同民族间的了解和沟通。与此类似的是，在当今的北美地区，如美国和加拿大，已经在有意识地大力推进多元文化音乐教育，此举在消除种族歧视、促进不同种族间的理解和团结发挥了其他政治手段难以奏效的作用，取得了丰硕的成果。

由此可见，民族音乐教学活动中蕴含着许多培育人文精神的重要契机，教师如果能够真正领会民族音乐的的文化内涵，是不难把握住这种契机的。然而遗憾的是，很多教师未能认识到这一点，导致了教学活动中出现了一些不尽如人意的偏差，这些偏差构成了当前民族音乐的教学困境，客观上造就了人文精神缺失的危机。

三、当前的民族音乐教学困境

当前，民族音乐的教学由于长期以来受工具理性及西方音乐学科的影响，简单地将西方音乐的体系嫁接到民族音乐教学实践中，形成了重音乐的逻辑构成、轻音乐的文化内涵；重音乐的客观性、轻音乐的情境性等特征。具体而言，以下两点值得深思。

第一，对民族音乐本身的内涵认识不够，教学活动热衷于音乐作品的形态分析，反而忘记了音乐之所以存在的意义。以广为流传的民乐合奏《春江花月夜》为例，一般的教学活动我们大多会简单介绍一下该曲的由来及唐代张若虚的诗，接下来就是连篇累牍的曲式分析，学生在如迷宫般的作品分析中浑浑噩噩，最后竟忘了该曲美在何处，难以体验到中国音乐的神韵，更不用说该曲跟中国传统文化的深厚渊源、与我国儒家哲学之间的有机关联，以及特定的地域环境，特有的音乐传承方式，特定的历史因素等之间的密切联系。而这些因素恰恰是挖掘音乐意义，培养人文精神的重要支点。非常可惜的是，很多教师忘了这一点，许多学生对此也不以为然。

第二，民族器乐教学中教师重技轻道，学生成了技术的奴隶，成为“单向度”的人。当前，民族器乐的教学热衷于演奏技能的训练，将掌握一定演奏技能技巧为唯一目的，学生在枯燥无味的技能练习中逐渐成了技术的奴隶，所有的喜怒哀乐随着技能的掌握与否而变化。技能技巧，这种本该服务于音乐的工具转而成为了一种控制人的力量，学习者在技能技巧的规训下，演奏音乐成了一件很机械的事，总是担心某个动作或是某个乐段出现错误，音乐演奏成为演奏者的一种精神负担，更不要说享受音乐之美、之韵了。然而，这种情形在民间艺人中间却非常罕见。民族器乐大都来自民间，民间艺人的演奏往往能够随心所欲，享受音乐之美，抒发至性至情。

四、民族音乐教学的人文之路

由于我国民族音乐在音乐的生成方式、应用语境、音乐行为、音乐语言等方面与西方音乐存在诸多差异，因此，在音乐的教学中有必要考虑这种差异，就民族音乐的人文精神培育而言，笔者认为，应从以下几点来着手。

首先，更新音乐认知观念，将音乐置于广阔的文化背景中加以审视，注意挖掘音乐背后的意义，通过对话和交流促进人文思辨能力的发展。音乐是文化中的音乐，音乐与文化紧密相连。音乐也是有历史语境的，与特定的历史条件和行为方式紧密相关，民族音乐尤其是民族民间音乐往往跟特定地区、特定族群、特定的宗教生活有较为密切的联系。仍以民族管弦乐合奏《春江花月夜》为例：在实际教学中，我们可以先将该曲放在中国传统文化的大背景中加以审视，这样我们可以向学生提出以下问题：该曲的由来是什么？该曲与中国古典文学有何关联？该曲有无作者？为什么？在该曲的历史演进中，所用的乐器发生了哪些变化？春、江、花、月、夜这些题材与中国绘画有何关联？这些关联说明了什么？该曲的音乐风格如何？与地域环境有何关系？你常在哪些场合听到该音乐，说出你的理由；《春江花月夜》反映了古人什么样的生活理想？它们与中国传统文化精神有何联系？如果教师就以上问题与学生一起展开讨论，我想那将是一件非常有意义的事，这些问题的提出有助于学生打开思路，综合运用多学科知识进行思辨，在这样的质疑、争论、探索中，学生会真正感受到中国民族音乐之博大之精深，进而从内心深处为中国传统文化之伟大而震撼、欣喜。

第二，在民族音乐的教学中，努力做到“情感先行，技术跟上”。在民族器乐的教学中，人们最为关心的问题往往是演奏技艺。诚然，没有演奏技艺，就没有音乐艺术，表现艺术是需要技术来支撑的；但是，有了技术就会有艺术吗？未必。没有情感的参与，再好的技术也未必会能让音乐感染人；如果没有情感的滋养，艺术只会是僵死的、机械化的、虚情假意、故作姿态的物理音响而已。从音乐学习心理角度看，如果一开始就过于强调乐器的演奏技艺，学生的学习积极性会迅速降低，对音乐会很快失去兴趣，这一点在学琴的儿童身上表现得最为明显，成人学琴其实也有这个问题，只是一般隐藏的较深，不会轻易地表现出来。因此，笔者认为，在音乐学习过程中，应努力做到“情感先行，技术跟上”，只有这样才能保证学习者能以高昂的热情进行学习，也才能在学习民族音乐的过程中逐步提高音乐感受力、理解力，切身感知声音变化之玄妙，深入享受民族音乐之神韵，进而培育人文精神。

最后，改善音乐教育课程设置，提高音乐教师的文化阐释能力。不可否认的是，我国目前的高师音乐课程设置基本上是沿袭专业音乐院校的教学体系，在学生的培养上侧重于培养表演技能而非教学技能，因此造就了学生重技轻道的现实。而作为一个教师，首要的责任是育人，无论是高师音乐教育还是专业音乐教育都面临这个问题。将人文精神的培养有机地融于民族音乐教育中，需要教育者本身要具备一定的人文素养，拥有一定的文化阐释能力。因此在音乐教育课程中有必要增加相应的人文课程，如美学、哲学、音乐人类学、文学等，因为这些课程与民族音乐紧密相关，也是人文思辨能力得以展开的知识基础。

总之，当前的民族音乐教育存在着重技轻道的不良倾向，如果不加以扭转，民族音乐教育必将异化为追逐某种实利的工具，而所谓的弘扬民族文化有可能成为一张“空头支票”。民族音乐教学中充满着培育人文精神的良机，错失这些良机会使民族音乐教育空心化，既不利于民族音乐的发展，也不利于健康人格的塑造，既阻碍了人文思辨能力的发展，也影响学生创新能力的形成。因此，我们有必要认真审视当前的民族音乐教育，充分发挥民族音乐教育在人文精神培养方面的潜力，使民族音乐教育向更好的方向发展。

参考文献：

［1］上官子木.创造力危机——中国教育现状反思［M］.上海：华东师范大学出版社，2005:51

［2］王晓明.人文精神寻思录［M］.香港：文汇出版社，1996 .

人民教育论文例3

中图分类号：G640 文献标识码：A

教育要培养适应知识经济时代的创新型人才，就需要对教育和教育理念进行调整与反思。进化教育论正是在我国教育大改革大发展大创新的环境下破茧而出、应运而生的一种新的教育理论。民办高校被看作普通高等教育的有益补充，取得了跨越式发展，成为我国高等教育的重要组成部分。面对教育环境的复杂多变，民办高校既承担教育创新的重任，又作为提供教育资源与实施教育活动的教育系统，迫切需要运用新的教育理念----进化教育论，来改变人们对当前教育作用的看法，以利于培养适应当代科技与经济发展趋势要求的创新性、复合型人才。当然，对于民办高校来说，更要注重自身环境特别是人文环境的建设和优化，以实现教育与教化的功能，促进学校健康成长和科学发展。否则，民办高校就会缺乏生机，丧失活力，不仅教育质量得不到保证，甚至将失去教育资格，丧失生存的基础和空间。

一、进化教育论杂交优势原则简述

武汉商贸职业学院的创办者涂宏斌教授在近30年从事职业教育和民办教育实践中，提出了“进化教育论”的教育新思想。进化教育论突破传统教育理论的研究方法，从自然科学的视角，引进系统论、广义进化论和杂交优势论，构成一个崭新的教育学理论。进化教育论扎根于自组织系统的进化规律，通过建立进化的数学模型分析方法形象反映系统进化的本质规律，为我们研究各种系统的进化规律提供了有效方法。进化教育论的理论体系由两大原理和一个基本方法论组成，即自主成长假说、环境育人原理及杂交优势原则。系统单体和系统以外的大系统，分别叫系统和环境。系统在进化过程中具有遗传和变异两大特性，而环境在对系统的作用中具有选择性和包容性两大特征。杂交优势原则是运用生物学的研究方法使两个不同性状的同一层次的系统组合。组合的结果是：1、扩大的变异谱，增加了环境的适应能力。2、使系统更加开放，即一个开放的系统与另一个开放的系统组合成为更加开放的系统，实现人们常说（1+1 >2），也就是建立了一个更加“耗散”的自组织系统，增强了生命力和进化力的潜力。这就是杂交优势原则。

二、杂交优势进化思想在教育系统的实现基础

进化教育论认为，杂交优势的实现必须依赖于开放耗散的良性系统。耗散结构是开发系统在远离平衡态时出现的一种新的、有序的、内部充满活力的自组织结构。它是比利时著名科学家普利高津通过对非平衡系统的长期研究于1969年创立的一种自组织理论。如果一个系统处于开放状态，在从平衡态到衡态，再到远离平衡态的演化过程中，当达到远离平衡态的非线性区时，一旦系统某个参量的变化达到一定的阈值，通过涨落，该组织就可能发生突变，由原来的无序混乱状态转变为一种时间、空间或功能有序的新状态，这种在远离平衡区形成的、新的稳定的宏观有序结构，需要不断与外界交换物质和能量，才能维持并保持一定稳定性，且不因外界微小扰动而消失，此即为耗散结构。进化教育论者认为，教育不是一个封闭的天然系统，它不像机械装置那样严格按照一定的运行法则进行活动，与社会系统一样，教育也是不断进化发展的系统，不存在任何预成教育的终极原因和最终结果。一方面，教育是人类行动与社会环境相互作用的结果，另一方面它又是具有一定目的性和指向性的活动。教育活动是一个由人组成的系统，这个系统的构成元素有：学习主体（学生个体）---子系统，教育环境---大系统。从某种意义上说，学校作为有计划、有组织地进行系统的教育的组织机构，是一个由人、财、物、信息等要素在一定目标下组成的一体化系统，其基本特征与耗散结构高度契合。

1.学校是开放系统。从耗散结构知道，一个孤立系统随着时间的推移，当它的熵达到最大时会导致系统形成最无序的平衡态，呈现一片死的现象。只有开放系统，通过不断地与外界进行物质与能量的交换，才能使系统进入相对有序的状态。所以对于开放系统来说，系统可以通过自发的对称破缺从无序进入有序的耗散结构状态。我们认为学校是一个开放的社会系统。学校系统的发展，不仅受外部环境的影响，更需要从外部环境获得资源。首先是教育环境的开放性，学校需要从外部输送教学设备、教学仪器和师资、生源等，并与市场（社会）之间实现物资、资金、信息、技术、人才等资源之间的交流。其次是教学环境的开放性，包括教学思想、教学内容、教学方式、教学时空等都具有开放性。

2.学校是远离平衡态的系统。平衡态是指构成系统的部分、要素在物质、能量或信息分布上的均匀、无差异状态，这种状态在结构上是最无序的，也是无活力的 。非平衡态则是有差异、分布不均匀的。“在所有层次上……非平衡是有序之源”。在学校行政管理、文化建设等方面存在远离平衡态，如学校中存在着权力与政治矛盾，学校组织文化与氛围在学校变革与发展过程中发挥着重要作用；不同的学校决策模式的作用、价值与适应范围不同；沟通是一个交互过程，遍及学校生活的各个角落，促进学校的个体沟通与组织沟通是学校变革的任务之一。学校在教学管理、学生管理等方面也存在远离平衡态，如过分强调培养目标的统一性，忽视因材施教，导致人才培养缺少个性和特色；过分强调教学结构的完整性，以结构是否完整作为考核教学优劣的重要指标；过于注重知识记忆和考试的甄别、筛选功能，忽略了学生实际能力和综合素质的培养。学校平衡态制约着教学改革的深化，延缓了教育系统从无序到有序的进程。因此，学校突显活力的关键在于打破传统、远离平衡、改革创新。

3.学校系统具有非线性特性。学校上下级之间、部门之间、个人之间，以及管理者管理能力、学生知识能力、教师教学水平之间等，都存在复杂的相互作用和反馈机制，这些相互作用和反馈通常是非线性的，即不是简单的叠加。各个要素之间若能合理布局，优化组合，优势互补，可以使其具有原来各单个要素所不具有的新功能，进而高度融合、耦合，从而构成一个有机整体，充分发挥整体效益，大大促进教育教学效果。反之，若各要素之间布局不合理或互相间不协调，就会抵消整体效果甚至产生负面效应，各要素之间互相牵制，会出现负反馈，使学校整体环境适应能力大为减弱。

三、民办高校人文环境优化研究

（一）人文环境的组成及影响

学校是育人的场所，是社会系统的一个子系统，因此不可避免地受到来自外界及内部各种因素的作用，直接或间接受到它们的影响。学校内部各种人的元素、物的元素共同构成一个自组织系统，而由人的文化变量包括共同的理想、态度、观念、信仰系统、认知行为元素等构成的人文环境又是该系统的一个子系统，也可称为学校教育的“内环境”或“软环境”。“近朱者赤，近墨者黑”，受什么环境的作用和影响，思想就有什么样的转变。这种微环境往往会发生链式反映，产生“蝴蝶效应”，从而对学校教育系统带来严重影响。马克思说过：环境是人改变的，但环境也能改变人。因为人的意识是可以改变的。由此，我们可以看出，人文环境在学校教育中具有内源性、诱导性、可变性，所以必须重视人文环境建设与优化，使其向有利于学校健康发展方向变化并优化传递优良性状。根据进化论的观点，世界是系统的，世界上的一切事物也都是系统的，而系统又是进化的，是按照进化规律演变的。我们要按照并运用进化教育论关于杂交优势原则理论，使得系统的“性状谱”（变异谱）发生变化，系统原有优势特性被弱化，弱势特性被拉升，换句话说就是优良的基因达到遗传和发扬，不良的基因到得变异和弱化，从而使得系统适应环境能力提升。也就说，学校教育自组织要通过自身免疫形成负熵流，或外力突变引入负熵流来抵消正熵带来的不稳定性，从而维持学校的存在与发展。

（二）民办高校人文环境存在的主要问题

改革开放以来，许多新生事物如雨后春笋般催生成长起来，民办教育的蓬勃发展就是明证。由于我国的民办高校大都起步较晚，基础薄弱，发展不足，因此不可避免地存在各种各样的问题，尤其在学校组织内部人文环境方面。主要表现在：管理较松弛，学校处于无管理或半管理状态，管理者和被管理者存在鸿沟，部门之间协作精神不强；员工缺乏归属感、安全感、责任感，雇佣意识较浓，对学校的关注度、美誉度、忠诚度不高，并且员工之间缺乏信任，缺乏沟通，缺乏主人翁精神；教学管理创新不足，教师科研自主性不强，教学方式单一，理论脱离现实，教学质量有待提高；学生学习氛围薄弱，学生教育管理的内容与方式简单枯燥，第二课堂育人功能作用不明显。

（三）民办高校人文环境建设与优化

1. 凝聚思想人文

民办高校的创建者大都是热心社会公益、热爱教育事业的有识之士。他们一方面承担着为国家培养高素质技能型人才的重任，一方面肩负学校发展与建设的责任。思想是行动的先导。办学思想是学校的灵魂与指南，是激励师生开拓创新的精神旗帜，关乎学校的生存和发展，不仅回答办学举什么旗、培养什么人等方向性问题，而且回答了如何培养人、怎样办好学等重大实践性问题。因此在探索民办高校发展特色的进程中，凝聚思想人文成为民办高校存在的基石。也就是要形成和彰显民办高校自身特质的大学精神，激发师生的自豪感、认同感和归属感，做到外展形象、内聚人心、传承文明。首先要昂扬公益性办学原则，坚持依法办学和诚信办学，破除当前社会上对民办学校存在的种种偏见与错误认识，以优异的教育质量回报社会，这是民办高校践行社会责任的强大信念。其次要弘扬创始人文化和企业家精神，如艰苦奋斗精神、开拓创新精神、无私奉献精神、求真务实精神。这些精神是学校办学过程中形成的智慧结晶和宝贵财富，是一种文化的传承、价值观的传递、文脉的流淌。同时，由于民办高校的办学费用来源于学费收入，自负盈亏，因此必须树立企业家精神，像优秀企业家那样经营好、发展好学校，在突出公益性基础上维护办学效益，重视投入与产出的相生关系。要明确教职员工的积极性、主动性、创造性的提升与发挥也是生产力。第三要确立校魂文化，包括办学思想及校训、校歌、校徽等具有校本特色的形象标识体系。总之，思想人文是大学精神的实质内涵，是学校在发展过程中所积淀的价值追求和精神气质，对学校所倡导的优良校风、学风、教风可以起到统一思想、凝聚力量的重要作用。

2. 建设管理人文

学校组织系统的人文特性决定了在管理过程中必须突出师生的主体地位，尊重师生，满足师生的精神需求和心理需求，极力营造一种和谐融洽的管理行为文化，尤其是民办高校更显急迫。一是要强化内部管理，实行全员负责制与岗位责任制相结合的管理制度，明确各部门的职责与权限，明确员工的责任与义务，做到凡事有规则、有负责、有程序、有监控，防止越权与争权，防止渎职和腐败。同时，运用杂交优势原理，建立有效的约束机制、监督机制、反馈机制，防止产生“山寨”组织。二是制定规章制度时，要注意科学性、实效性，又要注意人文性、公平性，使制度既具有强制性和约束力，又具有号召性和感召力。三是引导师生形成与学校整体利益要求一致的行为准则和价值标准。注意发挥党组织的政治核心地位和政治核心作用，发挥工会组织的桥梁和纽带作用，发挥共青团的接班人和后备军作用，形成多方协作、齐抓共管的局面，促进事关学校发展的人才培养、思政教育和安全稳定等方面工作的进步。四是认识沟通的重要性，切实建立沟通的机制，搭建沟通的平台。不仅各部门之间、师生员工之间要重视加强沟通，而且各层次的管理者也要采用适当的沟通方法、合适的沟通渠道与师生员工进行情感沟通、政策沟通、目标与计划沟通等，使师生员工了解与他们自身利益息息相关的学校信息，提高师生对学校的关注度与参与度，从而创造和谐的人文氛围。

3. 优化教学人文

一所优秀大学的一个共同特点就是国际化。不同民族、不同文化背景的学生、教师、管理者聚集在同一个校园里，各种思想、文化相互碰撞并产生火花，达到融合。这种教育思想的国际化正是进化教育论所倡导的杂交优势原则在教育系统中的运用。因此必须创新教育理念，优化教学人文环境。第一，创新教学管理体制。改革传统教学模式下的教学管理体制，构建适应现代教学需要、教管学立体联动的新型管理体制。积极引进国外先进“教育生产线”建立现代教学管理制度，重视学生的学习自；积极推行导师制，建立与班主任、辅导员相结合的导师队伍，加强对学生课外自主学习的引导和指导。第二，创新教学组织形式。即从以教师“教”为本位向以学生“学”为本位转变；教师的角色必须从传统的“传道、授业、解惑”者向学生学习的“设计师、引路人、推进者”转变；学生的角色 则必须从“被动接受者”向“主动参与者”转变，从“消极学习”向“积极学习”转变，从“他律服从”向“自律能动”转变，从而构建新型教学关系。第三，建立协作学习机制。传统的教学相互作用理论，只限于教师与学生群体的彼此作用，忽视了学生同伴之间的相互影响。因此，要通过多种途径构建协作学习机制（包括网络学习、博客交流、小组学习、 质疑争辩、讨论探究等），促进学生之间的交流协作，实现多向交流。第四，崇尚学术科研。教学和科研密不可分，大学是一个学术共同体，学术研究是大学的崇高使命。而民办高校在这方面普遍存在天然“短板”，因此民办高校要真正成为大学，就必须加强学术科研，重视营造学术氛围，培养科研因子。同时，要遵循学术科研活动的特点和规律，结合学校实际制定出学术科研评价活动的方法、标准和机制，而不能单纯地看科研项目申请数量和论文产出的数量，防止“唯数量论”，应注重科研工作在指导实践工作中的运用，以推动和促进学校在教育、教学及管理等方面的成长进步。

4. 培养教育人文

进化教育论者认为：环境优化是达尔文的环境决定论在教育领域的应用，育人环境乃受教育者得以进化的决定因素。按照进化规律，学习主体的自主成长的原动力只有在外在环境的选择下，才能得以实现，即教育环境或育人环境“选择”了人的成长方向。如同自然环境对生物基因的“选择”一样。由于民办高校与公办高校相比存在明显先天不足，因而要更加重视学校育人环境的建设，扫除各种精神“污染源”，优化学习主体成长环境，培养良好的教育人文。首先，在教师队伍建设上，要注重教师整体素质和育人水平的提高。一方面要加强师德师风建设，提升教师自身素质，树立正确的世界观、人生观和价值观，养成良好的职业素养和道德。另一方面要加大力度学习培训和岗位练兵，使教师掌握扎实的专业知识及必要的现代教育技术手段。其次，在学生的教育培养上，要真正实现教育的个性化，为学生终身教育和前途着想，摒弃传统的“产品型”人才培养模式，确立“服务型”人才培养模式。第三，在校园环境建设上，要树立“全员育人”“全方位育人”思想，为学生成长创造良好的育人环境。在学校这个教育系统中，施教者（教职员工）与受教者（学生）共同构成鲜活的人文系统，施教者在教学、管理、服务等方方面面构成的微教育环境，无不潜移默化地影响着受教者，因此每个教职员工必须明确其一言一行代表师者形象、学校形象。第四，在校园文化建设上，充分活跃学生社团活动，发挥第二课堂隐形教育的作用，与课堂教学的显性教育一起构筑一个全面、综合的大学教育体系。第五，在学生管理上，应重视榜样力量的引导和春风化雨的影响，实行素质教育，加强基础训练和能力锻炼，发挥学生自我管理、自我教育、自我服务的优势，着力培养学生适应社会的能力。

参考文献：

人民教育论文例4

作为高等教育中的重要组成部分――民办高校教育必须确立人的全面发展、可持续发展理念,在注重传授知识、培养技能的同时,加强人文教育,注重全面提高学生的综合素质,把学生培养成既能胜任某种职业、又能促进其长远发展的高素质技能人才。但现实往往不容乐观,从目前的现状来看,民办高校学生人文素质极度欠佳。

一、民办高校学生人文素质现状

随着我国高等教育改革的深入,大学人文教育逐步引起了社会各界的关注。部分民办高校也为学生开设了“大学语文”、“艺术欣赏”、“公关礼仪”等课程。但以多数民办高校的现状来看,无论从教育理念、教学管理还是教学时间上,人文教育的处境虽然有所改观,但从深层上看还是相当无奈。一方面民办高校大声疾呼要重视素质教育,另一方面却在教育管理和考试方试上依然保留着太多的教条和“规范”,不同程度地存在着重技能、轻人文,重专业、轻基础,重功利、轻素质,重智育、轻德育等种种现象。在这种教育模式下培养出来的民办高校学生,普遍存在着技能水平尚好,但心理承受能力弱、人文精神缺失、社会适应能力差等问题。具体说来,存在以下几种情况:

1.知识结构不合理,文化素养较差

近年来功利主义不仅成为社会主导价值取向,也渗入了高等学府,特别是民办高校为迎合市场需要而开设“短平快”的实用专业目标,使得专业设置过紧、过严、过专,使学生缺乏对其它专业的了解,导致学生普遍缺乏人文知识,主要表现为人文知识面偏窄,知识结构单一、不合理;专业知识所占比重过大,人文知识相对薄弱,导致知识结构失衡。

第一,部分学生人文文化知识缺乏、审美情趣偏低。很多同学热衷于看武侠小说、上网聊天或玩游戏,对传统文化兴趣冷谈。比如中国四大古典文学名著往往得不到学生青睐,反而流行歌曲、玩电子游戏、QQ聊天倒成了学生课余文化的主流。

第二,部分学生语言文字功底很差,缺乏基本的语言文字理解与表达能力,甚至连简单的应用文都写不好。有的学生写一份简单的请假条、通知,在格式、用语上也出错。毕业生的自我鉴定、求职信等书面材料更是错字连篇、语句不通。

第三,部分学生民族文化素养差,目光短浅,思想狭窄。我国优秀的传统文化是中华民族的宝贵财富,丰富的民族文化积累,可以增强民族自豪感,提升爱国主义思想。由于长期的“应试教育”,阻碍了学生对民族文化的广泛吸收。有些民办高校学生对中国历史的认识很模糊,对现实世界、现实社会的认识很肤浅。很多民办高校学生既没有读过多少古代优秀的名篇佳作,也不喜欢或看不懂鲁迅等现代作家的文章,更不理解“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”和“富贵不能淫,威武不能屈”的深层含义。

2.思维方式单一,综合能力较差

由于我国的高等教育受传统思维的影响,民办高校不同程度地存在着重专业、轻人文、轻素质的现象,为迎合市场需要,急功近利,过份重视专业技能和职业能力的培养,从而忽视学生全面素质的提高。导致部分学生辨别是非能力差,思想认识水平低,心理承受能力弱,独立生活能力、社会适用能力、人际交往能力等较差。归纳起来主要有以下几方面的能力。

首先,缺乏自信、爱心、责任感。他们对事业缺乏自信,对社会缺乏爱心,对朋友、亲人缺乏情谊,对社会、对工作缺乏责任意识。

其次,耐挫能力不强,心理承受能力差。调查显示,民办高校学生中普遍存在着心理脆弱现象。他们中的许多人或因没有考上理想的大学而自卑,或因专业不理想而灰心丧气、自暴自弃,甚至萌发退学的念头。专业技能教育与人文教育的失衡,使他们的心理素质差,许多学生受不了人际关系的压力,更承受不了突如其来事件的打击。

最后,与人沟通、协调能力、应变能力较差。他们不懂得处理个人与他人、个人与社会、个人与集体的关系,承受不了人际关系的压力,缺乏人际交住和沟通的能力,与人协调的意识较差,缺乏作为一个合格社会面员所必需的社会责任感和团队精神。尽管他们有技能,但却在相当长的一段时间内不能适应工作环境,不能处理好人际很快地融入社会。

3.知行统一脱节,伦理道德修养较差

由于部分民办高校学生人文素质的缺乏,导致他们在人格上的“残疾”。诚信危机、道德危机、伦理修养较差,是非辨别能力较低、抵御各种错误思想文化的渗透和侵蚀的能力较缺乏。不懂得做人的基本准则、公德意识淡薄、缺乏服务意识与奉献精神。许多同学对道德的认知,仅停留在观念和口头上,没有形成自觉的道德行为。比如:在道德上,学生都明白尊老爱幼、爱护公物、遵守公共秩序、卫生、言行举止文明等最基本的社会公德和文明礼貌,但在实际行动中,又常常出现知、行脱节的现象,缺乏必要的基本礼仪修养;平时生活品位低,追求低级趣味,以自我为中心,自私自利,考试作弊现象严重,网络道德败坏等现象比比皆是。总之,表现出能力有余而教养不足。

4.非专业知识肤浅,导致自身的工具化

伟大的科学家爱因斯坦说:“只有专业知识教育人是不够的。通过专业教育,他可以成为一种有用的机器,但是不能成为一个和谐发展的人。要使学生对价值有所理解并产生强烈的感情,那是最基本的。他必须对美和道德上的善有鲜明的辨别力。否则,他连同他的专业知识就更像一只受过很好训练的狗,而不像一个和谐发展的人。”

在民办高校急功近利思想特别严重,过分强调专业教育而忽视了人文素质教育。对于一门课程,一个专业,学生首先关注的是学这个有什么好处,对以后的就业有没有帮助,相反对于一些人文课程的学习看成是枯燥无味的事。最终自己在知识、能力、思维等方面可能被“专业化”,进而把学生培养成残缺不全,使人的社会适用性降低。

二、民办高校学生人文素质教育匮乏的原因

从整体上来说,目前民办高校开展的人文素质教育工作还停留在一个较低的水平,人文教育和专业教育在民办高校难以得到和谐发展。其培养目标过于专业化和实用化也影响了学生健全人格的养成。当然,造成民办高校学生人文素质教育较低的原因比较复杂,但总之民办高校人文教育有不可推卸的责任。归纳起来,民办高校人文素质教育存在如下问题:

1.对民办高校教育人才培养的目标定位存在偏差

第一,民办高校管理层的观念误区。由于市场经济的飞速发展及技术应用型人才的极度短缺,加上功利主义思想也渗入了高等院校,民办高校在办学思想上强调培养专门人才,强调对学生进行专门知识的传授,而忽视全面发展的素质教育。许多民办高校的专业设置、课程教学等等都是单纯地围绕市场转,将学校变成了“职业培训”的场所,不少民办高校为迎合市场而开设“短平快”的实用科目,强调专业教学和实践训练,以专业资格证书和学历证书“双证”来体现学生的特色,以市场为导向进行学生培养模式的设计,出现忽略基础文化教学的现象,实用倾向较为明显。因此,在民办院校除了思想政治课、体育课和外语课之外,几乎没有什么人文方面的素质课程了。

第二,在民办高校教师中也存在重技术、轻人文的观念误区。特别是专业教师,认为民办教育主要是传授知识、培养技能,是一种“技术教育”。多数教师仍停留在只传授专业知识与技能、忽视人文素质教育的模式上,很少关注各个专业领域中专业教育与人文教育相融合的关系。结果是两者各自为政,进行互不相干的教学,从而这种教法忽视了教育的本质是培养心智与人格全面发展的有用之才。

第三,学生“务实”思想严重,对专业知识的学习热情远胜于人文知识。源于社会的导向、学校和家长的期望,他们一入学就把学习局限在过窄的专业之上,以获取专业知识,拿到毕业文凭和技能证书为目的。许多学生往往对一些技术性、工具性的学科,像计算机、外语等非常重视,也舍得花时间和金钱在这上面,而对一些人文学科,像马克思主义基本原理、大学语文、中国近代史等因远离经济生活,不能直接带来金钱利益,而常常被学生与家长所轻视。许多学生在自己的专业知识以外领域知之甚少,忽视自身修养把自己变成只是受过良好训练的“工匠”而已,更谈不上有良好的修养、高尚的品格了。

2.民办高校人文课程体系不够成熟或尚未建立

民办院校的专业设置、课程教学等都是围绕市场转动,将学校变成了“职业培训”的场所,忽视了学生人文素质的提高。而人文素质教育方面的课程设置、学时比例、教学安排不合理等。

首先,民办院校的人文课程数量偏少,人文课程的设置多政治化倾向。虽然在素质教育理念要求的指导下,民办高校人文设置有了很大的进步。但与技术类课程相比,仍处于课时得不到保证的可有可无的副科地位。在人文课程设置上,民办高校存在的一个共性就是除了国家硬性规定的“两课”政治课程外,对开设其他人文素质必修课(如围绕各类专业科学技术的社会学、伦理学、法律学、艺术等)重视不够,有的民办院校仅仅希望通过开设人文选修课来弥补。然而,就大多数民办高校来看,人文选修课无论在师资力量上,还是开课质量上,都与学生有实际需要存在着很大距离。人文选修课数量很少,有的民办高校开设的人文选修课只有四、五门,比如《演讲与口才》、《公共关系学》、《应用文写作》等,而与专业技术课相融合的人文选修课程几乎没有开设。同时,人文选修课质量欠佳,有的学校根据现有教师的专长、能力、因人开课,很难开发出适合民办高校学生实际需要的与所学专业相关的人文选修课,使受教育者有“隔岸观火”之感。

有的民办高校一谈人文教育,就是政治挂帅,认为政治思想课是人文教育的核心科目,是人文教育的法宝。单纯的政治思想教育不能达到人性的完满,也不能达到塑造学生的精神家园的目的。

其次,体现人文精神的课程少,辅助实用类的课程占多数。在所开设的人文课程中,相当一部分课程侧重于增加学生的基本知识或追求一些应用技巧。如我校有些系开设的应用文写作、高业谈判、实用公共关系与礼仪、演讲与口才等课程,都只是补充学生基本文化素质偏低的应急措施,学生也是为学而学。学生掌握了“基本知识和基本技能”,却失掉了激情、创造和灵性。这些与人文教育所担负的培养学生的人格和精神、唤醒人性和良知的“自然”目标显然是有差距的。

第三,人文课程的课时少。人文教育课程常常是“说起来重要,做起来次要,忙起来可以不要”。尤其是民办高校为了突出技术特色,或为了创办试点专业,在教学计划中人文选修课程常常被专业基础课或专业课挤占,或者在突出学生的技术、技能操作时,大量的实习、实训课程挤占本来少之又少的人文课程,人文课程为专业课程“让路”的现象时有发生。笔者以江西蓝天学院京东校区机械系自考改革试点专业《模具设计与制造》的教学计划为例,“两课”课时占总学时的6%,其它人文课程则几乎没有开设。机电系自考改革试点《机电一体化》专业“人文课程缺乏症”现象也是突出的,该专业人文课程只开设了《思想道德修养与法律基础(30学时)》、《思想和中国特色社会主义理论体系概论(50学时)》,占总学时的4%左右。而人文素质教育的核心课程《大学语文》,在江西蓝天学院自考专业试点改革中竟然全部删除,取而代之是专业课程。

3.民办院校人文底蕴不厚,氛围不足

由于民办院校起步晚、发展快,学校人文教育资源不多,校园人文氛围不浓,校园文化还未形成自己的特点,无论是从办学历史,还是师资力量、硬件设施与公办高校相比逊色,尤其是在人文底蕴上更是无法相比。加之学生在校学习时间短,学科专业比较单一,各类学生团体组织人员流动较快,院图书馆的人文藏书也相对较少,资料远不能满足学生的需要,这些都是民办院校难以形成持久稳定的校园人文文化原因。

校园文化是实现大学人文教育的重要依据之一。目前,民办院校在进行校园文化建设时存在着一些弊端:即把人文教育完全等同于人文知识的灌输,忽视了校园文化建设中实质性、根本性的重要问题――精神文化建设。只注重校园人文环境的建设,忽视了“隐性课程”的作用。只注意日常生活中的人性训练和培养,却把校园文化建设单纯地等同于丰富学生的课余生活,忽略了文化艺术活动、社团活动的开展,都是人文教育的重要形式。

三、加强民办高校学生人文素质培养的措施

民办院校要结合自身特点,探索出走民办高校特色的人文素质教育。既要保证专业技能的学习,也不放松人文素质、综合能力培养。可从以下几方面入手:

第一,树立综合教育、可持续发展的教育理念是实行人文教育的关键。为了扭转忽视人文学科的状况,建议“民办高校重新修订教学计划、设计一套以人文素质教育为中心的新课程,让学生无论什么专业都要具备相当程度的历史、哲学、语文、文学艺术的修养”。根据民办高校教育特点,可以重新组合人文课程,如编写具有综合性、交叉性的人文校本教材也不失为一个很好的举措。如《公关礼仪与就业指导》、《世界文化杂谈与中国传统文化》等课程,人文教育课程内容上必须适应社会经济的需求和适应学生自身发展的需求。

第二,转变观念,树立人文教育与专业技术教育并重的理念。民办高校是以培养和选就高素质的技术应用型人才为宗旨的,培养目标的第一位就是育“人”,其次才是专业技术教育。即确立人文教育与技术教育并重的教育理念,也就是要树立以“育人为中心”的教育观。要教育学生成为一个真正的人,即有理智、有理念、有理想的人,有社会责任感和事业心的人,有科学文化和创造能力的人,有志有为,德才兼备、身心健康的人。

第三,教师要结合专业教学渗透人文精神。首先教师要结合专业教学进行人文教育的可行性。比如科学知识中渗透艺术和美;专业教育方式蕴含深刻的人文教育方法;引导学生形成“质疑”、“解惑”、“去伪”、“求真”的思维,训练学生严谨的科学态度;培养学生追求真理、坚持真理的科学信仰。其次在专业教学中实现人文素质教育的目标。比如采取多种途径,提高专业教师的文化素养,有利于教师教学中让学生发挥想象、启发思维、以人为本、止于境界。再次,民办高校应依据技术教育的特点和院校自身的特色,以人文学科为基础,以专业教学为支撑,进行面向职业生活的人文教育。只有这样,培养出来的技能型人才才不是“片面性”的。

四、人文素质教育在民办高校学生成长中的意义

人文教育的目的,就是提高学生的文化修养、理论修养、道德修养、就是教学生如何做人,提升人文精神,培养责任感、使命感。

大学是学生成长的重要阶段,他们正处在身心发展逐步趋于成熟的时期,在这人生重要时期,作为民办高校应同时加强专业技术教育和人文教育,使学生既有专业技能,又有健全人格,既有良好的专业素质,又具备较高的人文素质、较深厚的人文精神。人文教育可以弥补技术教育对人精神层面的忽视,培养完整的职业人。让学生具备远大理想、高尚情操及审美能力;具备竞争和团队意识;具备自我教育、自我控制的能力;具备奋斗意识、承受失败挫折的心理能力;提高学生的文化修养、审美修养、礼仪修养、政治修养、增强学生处事修为的能力,使他们能够更快地更好地适应社会,适应将来的各种竞争和挑战,才能实现可持续发展。

参考文献:

[1]牟顺海.高职院校人文素质教育探析[J].四川职业技术学院,2003,(3).

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[4]胡炼.高职院校加强人文素质教育的探讨[J].中国成人教育,2008,(6)

人民教育论文例5

本体观是指学科之“存在”，反映了学科推动人类社会发展的本源性在实践层面上的意义。苏格拉底引导式的追问，单凭对话的方式获取本体性知识存在着片面性，唯经验性的归纳是不够的;柏拉图的理念论中，则以超经验的世界树立“理念”为本体性知识的内在依然存在偏激。毫无疑问，民族教育学科应探索出内在发展的研究逻辑，以此作为起点来实现学科的应然价值。对于学科建设这一命题来说，存在着三个重要问题:什么是民族教育学?学科建设应该做什么?如何进行科学的学科建设?这三个问题可以衍生出其他细小的问题，诸如当前我国民族教育实践面临的困境、主要范畴和基本规律问题、学科建设中存在的问题及对策以及人才培养模式等问题。诸多问题的解决都要以本体观作为突破口，遵循理论探索与实践研究相结合的研究模式，方可挖掘出民族教育学科发展的创新点，完善其本体性知识。

(二)对象观

民族教育学科的研究对象，学科性质以及研究方法可通过“目的－手段”关系发现其核心问题和边缘问题，这也是凸显民族教育学功能最富有成效的维度。“任何研究领域都有自己特殊的对象，每一个领域的对象又都有自己特殊的性质，正是这两个‘特殊’，决定了各学科之间在内容和研究方法上的差别”。民族学一级学科下设置的民族教育学应当以民族学基本理论为基础，同时兼顾教育学的基本理论，以小样本作为主要的研究对象，研究成果的表达方式更形象、更具体;而教育学一级学科下设置的民族教育学则应当以教育学基本理论为基础，同时兼顾民族学的基本理论，比较偏好将大样本作为主要的研究对象，研究成果的表达方式更抽象、更具概括性。笔者认为，民族教育学应从教育的微观领域去把握，探讨民族地区的多民族教育现象。它以不同民族群体的教育现象和教育生活为研究对象阐释多元文化背景下的各民族教育规律，学科体系包含一切与民族历史文化相关的理论与实践。比如宁夏回族教育的研究，一方面特指宁夏区域内的回族教育，另一方面也“包括回族地区各民族的教育，不仅限于宁夏回族的教育”，既要着眼于民族教育的共性，又要研究其个性特征。

(三)价值观

一门学科的建立和成熟要以专业化的努力实现学科内在的价值，完成学科体系的科学化构建。中华民族多元一体的格局下，广义的民族教育学指的是全国人民的教育;从狭义角度来讲，民族教育学指的是中国特色社会主义教育下自成体系的各民族教育，比如民族学前教育、民族中等教育等，表明民族教育学科层次清晰。这些学科的分类以民族历史文化为依托，通过民族课程的实施，培养民族人才、传递民族文化传统，繁荣民族发展。民族教育学科一定要有科学的定位和发展方向，从而形成学科研究的内在逻辑，解决民族教育中的实践性难题。现代社会情境下，个人对社会的认同，个人与个人之间的认同都是通过互动方式产生的。民族主义情感是认同的一部分，而民族教育提供给民族个体整合的机制以期望达到自己归属于某一民族强烈的认同感，从而形成具有鲜明民族文化特点的共同体。民族教育学应肩负起社会责任，由内在的“为己”意识转向为外在的“为他”情怀，传承共同民族文化和培养共同体成员的文化适应性。

二、多元化研究方法:民族教育学科实践的根基

方法论问题是理论与实践共通的桥梁。民族教育学科最终的目的是走向民族实践，丰富民族生活。在研究方法上，兼通民族学或人类学和教育学的研究范式，做到共性与个性的统一。我国学者苏国勋指出:“社会理论广义上关系到与人类行为有关的各门社会科学和人文学科，内容上则涵盖和跨越社会学和社会哲学，而不专属某一学科领域”。从认识论层面来说，民族教育学理应拥有多学科的属性，因为民族教育学的研究涉及到多门学科。所有的社会研究必然包含文化的、民族志的或者说是人类学研究的视角。民族教育学坚守来源于民族学的研究方法，采用田野考察法和教育研究中诸多方法的综合使用。比如参与式观察、民族志、访谈法和实物收集与整理，这些方法强调现场的进入与观察，“把直接观察到的事项进行转述、分析和解释，最终书写出所理解的某种文化”，多维度地展现民族教育的现实和民族共同体真实的教育生活。从教育生态学的角度来看，“田野”二字被解读为本义上的原初、自然、本真和真实的再现;从民族学角度来看，“田野”则是指研究者进入现场，后来聚焦成一种科学的研究方法，要求研究者亲自进入某一教育场域，通过直接观察、访谈、住居体验等参与方式获得第一手研究资料。走进教育的“田野”，意味着走向教育实践、体验教育生活的本真，开展真实的民族文化实践研究。民族学的田野考察法实际上具有既注重深入实际调查、体验生活，又强调从大量的原始素材中得出自己的理论研究构架，秉承自下而上地得出研究结论的学术传统，要求“研究者深入到研究现象的生活背景中，以参与观察和非结构访谈的方式收集资料，并通过对这些资料的定性分析来理解和解释现象的社会学研究方式”。田野研究不仅是一种研究方法，更是一种有效的实践行为。当然民族教育学科的研究方法不仅仅局限于一种方式，除过民族学的研究方法之外，教育学或其他人文社会科学的研究方法也是可以采用的，比如说“民族学、文化人类学研究方法的运用。”考量研究方法科学化的同时，还应注重其他诸如教育叙事研究、比较研究法等。多元化研究方法的应用促进了民族教育学科不断走向实践、趋向成熟。

三、民族教育学科的实践模式

(一)功能建设

如前所述，民族教育学的一大功能是民族文化的传承和发展，探寻民族教育生活的过程和规律，注重文化性、区域性和多元性特点。民族教育学科建设的功能体现在对社会主义建设的实践价值。为什么需要民族教育学?在理论层面，民族教育学要树立学科自信，追寻民族教育的个性化。基于多元化需求、资源的有限性以及差异化发展等因素，民族教育学理应破解个人发展和人的全面发展之间的矛盾，遵从研究的本土化取向。实践层面，民族教育学坚持文化多样性，开展一系列丰富多彩的民族教育活动，形成自己的话语体系。比如民族地区建立文化学习交流中心、利用各种方式宣传民族优秀的文化，增强民族的包容性;开发具有民族特色的教材、作品等，有计划有目的地培养民族认同感和自豪感，使民族共同体在融入现代社会情境中彰显民族特色。一门学科的价值，当站在为人类全面进步做出巨大贡献的角度去考量时才能获得对学科价值更科学的解释。民族教育学具有强烈的社会责任意识，始终以民族教育发展为己任，注重宏观与微观的结构化整合;始终以增强民族认同和国家认同为目的，自觉深入民族地区教育的内涵、重点和热点问题。通过加强与多学科的共同合作研究，为民族教育提出切实可行的政策和建议，它承担着双重任务。一方面通过教育培育民族认同感，发展民族族群自身;另一方面传承民族优秀的文化传统，提高民族地区学生的学业水平。通过多元化的路径，民族教育学研究不断自觉地介入民族地区，促进民族教育的全面、协调、可持续发展。

(二)制度建设

学术生产力的创造来源于良好的制度建设。民族教育学科的生产力一方面来源于运用多元化的研究方法开展田野调查研究，提高学术成果的转化力。另一方面来源于实践成果的理论回归，以便科学地指导民族教育实践。这两方面都需要规范的制度来支撑，促使民族教育学研究工作常态化、自觉化。民族地区高校应尝试成立专门的民族教育研究基地，制定研究计划、引进高层次人才、多方面筹措研究经费，开展有价值的本土化研究。不断与民族定点地区学校实施一系列的深度合作研究，加强与民族基础教育的联系和互动。不间断地深入民族农村地区，贴近民族教育的现实，探究民族教育前沿性课题。总之，制定好各种规章制度、定期开展民族教育的相关论坛、培养好学术研究梯队，加强国内学术机构和国际学术平台之间的交流和合作能够推动学科实践的科学化。

(三)创新建设

民族教育学的发展，离不开跨文化、区域化的综合性研究。民族文化是民族教育滋生的土壤。民族教育的健康发展以民族文化为基因。教育因文化的发展而产生，而文化又因教育而得以传承与发扬，民族文化的丰富性是构成民族教育特色的客观基础。教育就是一种天然的文化现象，民族文化传承就其本质而言不仅是一个文化过程，更是民族教育的过程。因此，民族教育学的文化创新建设是其实践模式的一个重要因素，旨在鼓励学生利用民族文化知识、先前的经验、思维结构和表达风格，建立与学习之间的相关性，以提高民族文化学习的有效性。可以合理设置民族传统文化课程，比如民族语言、民族艺术和体育、民族风俗等课程;创设独特的民族文化校园环境，在积极渗透民族文化的同时，培养学生多元文化意识。民族教育学科的创新要立身于民族文化，注重学科的顶层设计，使学科拥有国际化视野和本土化融合的视域。同时关注民族教育学微观方面的实践，例如双语教育有效性的探索等，都离不开创新性实践模式的导引。

(四)人才培养

第一，人才培养要兼顾民族学和教育学的培养方案，做到人才培养模式相互补充和互动，这样有利于学科领域的拓宽。两种培养方案的结合既能够使民族教育学理论与实践特色更加鲜明，又能使人才培养结构多样化。民族学一级学科下设置的民族教育学人才培养方案，突出了厚重的民族学基本理论和研究方法;教育学一级学科下设置的民族教育学人才培养方案，突出了教育学基本理论和研究方法的应用。人才的培养过程要做到教育阶段的相互衔接，据此来设计相应的课程体系和实践环节。人才培养的核心是厘清培养机制的基本技术路线，掌握人才培养的现状，整合学科建设的外部环境和人的社会发展的内在目标，重视人才培养模式的科学化和应用性。第二，人才培养要坚持多元文化理念，开发多元文化课程。富有民族特色、内容丰富的课程在一定程度上适应了不同文化群体学生的教育需求。积极引导学生走向社会实践，形成正确的文化思维方式和价值观，从而培养中华民族共同体意识。坚持多元化教学目标，一方面注重民族文化传承的方式;另一方面帮助学生正确审视文化多样性，关注学生的情感和技能的发展，增强对伟大祖国、中华民族以及对中国特色社会主义道路的认同感。另外，整合民族学和教育学的基础课和选修课，进一步探索、优化课程资源建设，提高教学和科研质量。在执行国家课程计划的同时，突出民族地区学校的办学特色，将民族优秀的传统文化整合到相应的课程中。第三，学校职能部门制定出具体的保障措施。譬如人才培养目标、结构、评价等体系，通过相关的管理制度来监控、评估、反馈，产生民族教育学人才培养的“协调增益”之效。通过提升人才培养模式的机制化管理，做到不断优化整合和反思改进学科教学，从而科学地拓宽研究视野。提高民族教育学科的研究水平，要加强人才培养的质量。这个过程是一个培养方案、培养模式、课程设置、绩效考核以及培养质量改进等因素相互适应、相互调整和再改进的循环性过程。

人民教育论文例6

民间教育学相对于系统化、学科化的教育学而言，指流传于民间，人们在长期的教育活动中所创造、传承和享用的教育思想和教育行为。[1]它是民间教育智慧的浓缩和体现，是存在于民间的教育文化。虽未进入科学化教育理论体系和制度化教育学实践系统，但却包含了朴素的教育信念、基本的教育常识和教育方法，并通过教育生活本身的不间断性得以传承和发展，常常成为人们进行教育活动的指南。包括以物质形式存在的、以行为方式存在的和以口头或书面语言存在的指向教育的各类风俗、仪式、习惯、信仰、行为、艺术、神话、谚语、格言、家训、俗语、故事、民歌、寓言、传说、谜语、歇后语、乡规乡约等。由于民间教育学根植于民间教育生活，是民间的教育文化，因此常常表现出典型的地域性、多样性、如是性、复杂性、传承性与变异性等特征，并以潜移默化的形式解释、规范和指导着人们的教育实践活动。

教育实践活动范围的扩大、结构的复杂和内容的日益丰富，使人们对教育的认识超越了日常的教育经验，这种朴素的教育经验在面对复杂的教育实践活动时，显得捉襟见肘。以理性深入思考教育问题，并诉诸于专门的范畴、方法和表述方式，以系统、合理、深入的认识，构筑了教育理论和学说，建立起以体现人类公共教育知识的学科化教育学就成为必然。从现实来看，两种形态的教育形式都存在，但对于学科化教育学的推崇和发展，隔断了民间教育学与学科化教育学的联系，对于民间教育学研究的忽视，一定程度上也割裂了教育理论与教育实践。因此，重视民间教育学研究对于传承民间教育文化、丰富教育学知识、沟通教育理论与教育实践、促进教育发展都具有重要意义。

一、保存和发展教育文化，弘扬民族精神

“文化似乎不直接关系国家民生，但却直接关系民族的性格、精神、意识、思想、语言和气质。抽出文化这根神经，一个民族将成为植物人”。作家冯骥才对文化进行了这样的论述，形象地道出了文化的功能价值。民间教育学作为一种教育文化，是一个国家民族教育思想资源和文化体系中的重要组成部分，是个体社会性形成的原动力，即民间教育学更能为个体提供生存和发展的智慧，挖掘这种智慧，有利于保存和发展处于民间的教育思想、信念、行为。同时，内涵丰富、特色鲜明的教育文化是一个民族优秀文化和民族精神的展现，而这些教育文化及其精神魅力往往就根植于民间教育学之中。因此，研究和挖掘民间教育思想，就是对民族优秀教育文化的继承和发展，是在弘扬民族精神。

二、丰富教育学知识，促进教育学的本土化

自学科化教育学产生以来，在几百年的发展中，众多学者从不同角度进行了深入而系统的研究，形成了规范而系统的庞大专业教育学体系，并指导着人类的教育活动。作为一种隐性知识的民间教育学，虽与人类伴始终，但由于存在形式的隐蔽性，并未受到学者的重视。长期以来，教育学流行这样一种观点：教育学是一种“科学的”研究活动，与其他科学活动一样有普遍性，是没有文化和民族界限的，其知识成果是可以在世界范围内共享的。[2]但教育活动作为人类社会特有的现象，无不打上民族文化的性，使得教育学为着不同民族文化生活发展了不同文化性格的教育学，即任何教育学都根植于民族生活，反映出一个民族的全部文化特征。因此，只有从日常的教育生活和整个社会生活中寻找自身的价值根据和方向，才能使教育学的研究深入广泛，不会僵化。[3]研究民间教育学正是根植于中华优秀民族文化，吸取存在于民间的教育智慧，弘扬本民族教育文化。因此，其产生的地域性有利于丰富教育学研究，促进教育学的民族化和本土化，更好地为本民族教育服务。

三、沟通教育理论与实践，更好的开展教育实践

如果说学科化教育学是对教育现象、教育问题的理性思考和科学解释，为人们认识教育问题、指导教育实践提供了方向和思路，侧重“思”。那么，民间教育学则是对教育实践经验的积累和概况，为教育实践提供了具体可行的操作方法。疑惑就是教育实践，因此民间教育学更强调“做”。但无论是学科化教育学，还是民间教育学，都来源于对教育实践的认识，同时又都要回到教育实践。但只要是人类实践活动，都蕴涵着一定的理论，这种理论可能是实践者所意识到的，也可能是实践者没有意识到的。民间教育学由于其存在的隐蔽性、表现形式的多样性和内容的零散性，即总是包含在一定的习俗或以缄默的知识表现在人们日常态度、看法和行为中，但却给人们以基本的教育常识，告诉人们基本的教育方法。从人们教育行为和教育实践看，人们往往是在民间教育学基础上开展教育活动，而不是在学科化教育学或理论化教育学基础上开展教育活动。[4]因此，加强对民间教育学的研究，有助于沟通教育理论与教育实践，提高教育实践者的教育自觉，启发他们在教育实践活动中领悟教育的真谛，加强对教育实践的反思、批判与建构。

四、因地制宜，促进区域教育发展

我国地域辽阔、民族众多，各地自然、人文环境差异明显，因而各地间教育、文化、经济和社会生活发展存在明显不平衡。这种不平衡集中反映并综合体现在一个地区人们群体的思想、观念、行为等文化精神风貌上。百年大计，教育为本。提高民族的素质在教育，提高教育水平就是存在于教师身上的那些实际发生作用的民间教育思想、信念和由此而成的教育行为。因此，从实际出发，因地制宜地研究和挖掘隐藏于民间，并对人们教育活动起实际指导作用的教育思想、信念和教育行为，有利于实现区域教育活动的有效性，促进区域教育的发展。

注释：

人民教育论文例7

“舆论是社会或社会群体中对近期发生的、为人们普遍关心的某一争议的社会问题的共同意见”，“是某种公共性的社会心理和社会思潮的公开表露”。[1]由此推之，教育舆论就是社会或社会群体中对近期发生的、为人们普遍关心的某一争议的教育问题的共同意见，是某种公共性的社会心理和社会思潮的公开表露。[2]西部是我国少数民族的重点分布区，我国70%以上的少数民族人口均在西部生活和居住。半个多世纪以来，西部教育的整体环境得到改善，教育水平取得了长足的进步，但由于受政治、经济、文化、自然环境等客观条件的制约，教育发展和改革相对滞后，加上国家对西部教育投入有限、对教育政策的贯彻落实并不十分理想，优质教育资源短缺，致使民众对“人民满意的教育”的期望值与现实有极大落差。

新媒体时代，数字报刊、BBS、QQ、博客、维客、播客、微博、手机短信等以其自由开放的强劲优势，迅速赢得人们的青睐，人们利用新媒体传播及时、交互、快捷等优势，打破了民族地区由恶劣自然环境所导致的交通和地域上的阻隔。人人都有麦克风，人们把通过正常渠道无法解决的诸如教育公平、异地高考、高招中有关加分、保送、自主招生等教育问题在新媒体平台上迅速放大，教育舆论处于混乱无序的状态，围绕西部教育的政策、事件、现象和问题更加突出，矛盾更加剧烈。西部教育不只是教育自身情况单一层面的反映，还涉及西部各民族人民的根本利益，是民族平等、民族团结和共同繁荣的政治问题。在新媒体传播格局下，探究西部教育舆论引导方法，从本质上提升西部教育舆论引导效果，对维护我国民族团结，推动民主化进程，促进科学发展与构建和谐社会具有重要的现实意义。

一、关注西部教育舆情动态，增强教育舆论引导的预见性

舆情形成在先，与此相对应的舆论形成在后。[3]在新媒体环境下，舆情和舆论尽管有着明显区别，却仍有难以分割的紧密联系。2010年7月《国家中长期教育改革与发展规划纲要（2010-2020年）》的颁布，再次推动了中国教育的改革浪潮。纲要决策过程中把公众意见的吸纳放在了重要的战略高度，成为我国教育政策关注教育舆情的典范和教育发展的纲领性文件，教育舆情成为研究教育舆论的重要前提[4]，因此要对西部教育舆论有全面清晰的认识，就必须熟悉和洞察西部的教育舆情，掌控和把握全局，增强教育舆论引导的预见性。

“教育舆情”，指一段时期内人民群众最关心、议论得最多的关于教育方面（教育行业、教育机构、教育制度、教育改革、教育事件）的问题，所发表的自己的观点、看法等思想、情绪、态度的总和，是一定时期、一定范围内对教育方面的群体性思想、意见和建议的具体反映。[5]相对于我国教育较为发达的中部和东部而言，西部涉及的省份较多，且各个省份、各个区域的教育舆情有相同的情况，也有其各自的特殊性。要获得准确的教育舆情动态，首先要在立足于西部各省省情的基础之上，从实际出发，与不同区位、不同民族的家长、学生、教育行政人员、政府的教育发言人及相关的教育从业人员建立持久联系，多角度认知民众在教育方面不同的期许及表达的话语，并对教育政策的实施情况进行调研，及时发现存在的问题，获取教育舆情第一手资料。其次，要全面关注在突飞猛进的计算机技术支撑下的西部各省教育舆情监控动态，如教育舆情信息采集、加工、分析处理和检索情况；了解互联网新近发生或出现的教育领域新闻事件、教育现象、网民最直接的看法和观点；利用新媒体优势搭建顺畅的教育舆情引导通道，即时真实信息、澄清事实，对于错误的、不实的或别有用心的言论加以驳斥，有效化解教育危机和教育矛盾；迅速占领教育舆情高地，把握教育舆情流动方向，制止不良教育舆情的传播，增强教育舆论引导的预见性，形成良好的教育生态，为科学有效的舆论引导服务。

人民教育论文例8

中图分类号：G807.03文献标识码：A文章编号：1007-3612(2008)06-0808-04

民族传统体育是1997年，国务院学位委员会和原国家教委确定民族传统体育学为体育学下的二级学科，纳入了学科发展的轨道。1998年，民族传统体育出现在国家教育部新修订的本科专业目录上，自1999年开始招收民族传统体育专业本科生。这为促进民族传统体育学科发展，丰富体育文化，培养民族传统体育人才创造了良好的条件。

作为民族传统体育，国外没有现成的经验，国内的理论研究视野多局限于项目和技术，缺乏对民族传统体育的理论支撑和宏观上的把握。十年过去了，民族传统体育的学科体系建设仍然处在经验阶段。表现为：民族传统体育学的主干课程是武术学科，武术学科研究的内容又多为技法。

为了使民族传统体育学成为传承民族体育文化，弘扬民族体育精神的载体，成为增强民族凝聚力和完善奥林匹克运动的载体。必须对民族传统体育专业培养目标、课程体系进行深入研究。

1研究对象与方法

1.1研究对象民族传统体育学培养目标、课程设置、教学大纲、教学计划。武术学院毕业并参加工作的往届毕业生、武术学院2003级应届毕业生、2005级在校大学生、在校学生的家长。1.2研究方法

1.2.1文献资料法本文收集的资料包括如下几个方面：1) 教育部关于学科建设和课程建设方面的指导文件：2) 开设民族传统体育学部分高校的教学大纲、教学计划和课程设置等教学文件：3) 2000年以来民族传统体育学的相关研究成果。

1.2.2问卷调查法本文根据调查内容所需设计四类问卷：调查对象是如上“调查人员”栏所述四类人员。共发放问卷450份。其中往届毕业生50份，回收38份：2003毕业生85份，回收79份：武术学院在校2005级学生100份，回收89份：学生家长45份，回收36份。问卷进行了新度、效度检验。

1.2.3逻辑分析法本文依据对民族传统体育培养目标为逻辑起点，对民族传统体育的课程目标、课程设置、教学大纲、教学计划、学时分配等相关问题进行依次递进的逻辑推理。分析目前存在的问题并在此基础上探索问题原因和解决对策。

1.2.4数理统计法将回收的问卷进行分类统计，并在SPSS上进行数据分析。

2结果与分析

2.1民族传统体育培养目标的设定

2.1.1确立培养目标和课程设置的主要依据

2.1.1.1我国当前政治经济高速发展阶段对高等人才的需求我国正处于深入贯彻落实科学发展观、改革创新、构建社会主义和谐社会，实现全面建设小康社会奋斗目标，实现中华民族伟大复兴的重要发展阶段。高等教育的使命是“培养具有创新精神和实践能力的高级专门人才，发展科学技术文化，促进社会主义现代化建设。”1999年6月中共中央和国务院做出了《关于深化教育改革推进素质教育的规定》，明确指出我国素质教育的宗旨和目标就是要以提高国民素质为根本宗旨，以培养学生的创新精神和实践能力为重点，造就有理想、有道德、有文化、有纪律的，德智体全面发展的社会主义事业建设者和接班人。

在当前形势下，民族传统体育专业培养学生必须符合素质教育的要求，注重良好习惯的培养，健康人格的铸造和人文素养的提高。

2.1.1.2我国高等教育发展现状及对人才培养的要求有人指出中国高等教育：过弱的文化陶冶，使学生的人文素质和思想底蕴不够：过窄的专业教育，使学生的学科视野和学术氛围局限：过重的功利导向，使学生的全面素质培养和扎实的基础训练受到影响：过强的共性制约，使学生的个性发展受到抑制。

人文素质包括4个方面的内容：1) 具备人文知识；2) 理解人文思想；3) 掌握人文方法；4) 遵循人文精神。人文精神是人类文化或文明的真谛所在，是人文素质的核心。人文素质缺乏会影响大学生思维的深度与广度，以及对工作的创造能力、对问题的洞察能力、对事物发展的前瞻能力、对问题的分析、判断、解决的能力。而文化素质欠缺，文化根底肤浅，正是当代学生素质缺陷的突出表现。

考察世界高等教育，有两种典型的模式：1) 以美国为代表的通才教育，2) 以原苏联为代表的专才教育。在信息时代，“方法教育”尤为重要。方法教育的实质在于学习技巧的提高与学习的有效性的增强，在于对资料卡、图书馆、计算机、信息网的充分利用。

文辅相教授提出教育的第3种模式：“普通教育――专业教育――‘临床’教育”的构想。这种基本模式的设计基点在于要正确处理好以下三对关系

普通教育与专门教育的关系，实行专业性教育与综合性教育相结合，让专业人才的成长建筑在较宽知识面的基础上。

科学教育与人文教育的关系，实行现代科学教育与现代人文教育相结合，让科学技术人才的成长建筑在较高文化素养的基础上。

理论教育与实践教育的关系，实行理论与实际结合，让人才的培养不囿于书本和学校的范围。

2.1.1.3民族传统体育学科的特性对其培养目标的要求中华民族传统体育是中华民族传统文化的重要组成部分，是几千年形成的民族文化在体育领域的缩影，反映了中华民族的身体活动形式、内容、风格、偏好等。随着国家地位和民族威望在国际社会中迅速提升，中华民族传统体育开始走上了全面振兴的道路。

中华民族传统体育为当前人类社会发展提供了有价值的资源，它所承载民族自身内在的信仰、思想、文化素养的追求，或者说人文精神、文化底蕴是国家的发展和民族生存的重要文化标示。弘扬民族体育文化，充分挖掘其教化功能，振奋民族精神正是民族传统体育学科的优势和特色，这一点是确立民族传统体育学科立足点。

2.1.1.4社会对民族传统体育学科培养学生的实际需求状况由于目前民族传统体育学专业设置包括三个专业方向：武术方向：包括套路、散打：民族民间体育：体育养生。

2.1.2目前民族传统体育培养目标存在的问题及目标确立

2.1.2.1目前民族传统体育培养目标存在问题北京体育大学武术学院建院1958年。1998年以前，培养的人才主要是为了解决武术师资、教练员和科研人员。根据社会对民族传统体育人才的需求，民族传统体育学于1997年经国务院学位委员会和原国家教委批准，被设为体育学下的4个二级学科之一；1998年国家教育部颁布新修订的高校本科专业目录，将武术专业拓宽为民族传统体育专业。北京体育大学民族传统体育（前身为武术学科）的本科学生培养目标经历了以下几个阶段(表1)。

根据教育部的规定：目前民族传统体育的培养目标是：本专业培养具备民族传统体育教学、训练、科研基本知识与技能的，能从事武术、传统体育养生及民族民间体育工作的高级专门人才。

目前民族传统体育存在问题是：过窄的专业技术教育：过重的功利导向；忽视了民族传统体育的特殊地位和功能；与遵循厚基础、宽口径、强能力、重创新的人才培养要求相背离。这严重影响学生的全面素质培养和扎实的基础训练，并且与社会发展对一专多能复合型人才需要相脱节。

目前民族传统体育专业毕业生实际就业与培养方向存在差距。

以北京体育大学为例，目前，民族传统体育学培养的学生就业定位在运动训练和学校体育教学两个方向。然而，近三年的就业形势表明，毕业后从事专业运动训练的学生人数占毕业总人数不足2%；毕业后从事教学的学生人数占毕业总人数不足20%；从事公安的学生占到15%以上，有不少学生选择了自谋职业。而且，通过在校学生及其家长的调查显示。有45%左右的学生和38%的家长希望毕业后从事公安工作；有30%的学生和35%的家长希望毕业后从事教育工作。只有8%的学生希望从事教练员工作。这种培养方向和就业实际的差距一方面来自于目前民族传统体育培养目标的单一性，另一方面来自于高校扩招后高等教育普及化所带来的社会对人才的需求的综合性、高学历的现实状况。

2.1.2.2民族传统体育培养目标定位综合上述分析，本文认为民族传统体育培养目标应该体现以下几个方面：

培养基础扎实、知识全面，具有良好的人文修养和科学精神、独立自主的学习能力和创新能力，掌握民族传统体育教学、训练、科研基本理论知识与技能，实际工作能力较强：从事民族传统体育以及相关领域教学训练、管理、社会健身咨询与指导以及安全机构等工作，承担弘扬和传播民族体育文化精神的“一专多能”的高素质人才。

2.2民族传统体育培养规格及其能力2.2.1目前民族传统体育培养规格及存在问题以北京体育大学为例，2003年民族传统体育专业本科培养规格要求。本专业学生主要学习武术、传统体育养生、民族民间传统体育的基本理论与知识，受到这些方面的技术、技能的基本训练，具有组织教学、训练、科研、竞赛、裁判、管理等方面的基本能力。

毕业生应获得以下几方面的知识和能力：

掌握武术、传统体育养生、民族民间体育的基本理论与基本知识；掌握本专业的技术技能；具有在本专业领域进行教学、训练、指导与管理的基本能力；熟悉国家所制定的与本专业有关的方针、政策与法规；了解本专业的国内外发展动态；掌握有关本专业的文献检索、资料查询的基本方法，具有一定的科学研究和实际工作能力。

目前本科教育存在的问题：没有体现素质教育和人文修养的理念；在知识和能力结构上，没有体现本科教育厚基础、宽口径的知识结构，而是过分强调专业技术；在技术上有过多依赖竞技体育的倾向而缺乏对学生全面能力的培养；不具有本专业特色能力，缺乏社会竞争力；没有体现一专多能的社会需求，能力结构单一。

2.2.2民族传统体育培养规格定位作为高等教育有机组成部分，民族传统体育专业培养学生理应具备以下几、方面的素质：

文化素质：继承民族优秀文化传统和学习世界优秀文化遗产，掌握人文科学、社会科学和自然科学的基本知识，加强文学、艺术等诸方面的修养，必须达到高等教育标准，能够适应全球经济一体化的形势。核心是做合格的大学生。

思想政治素质：热爱祖国、热爱社会主义，热爱中国共产党，有正确的世界观、人生观、价值观。核心是做当代合格的中国人。

道德素质：遵循社会公德和较高职业道德的素养。核心是做高尚的公民。

业务素质：一专多能，有较强的岗位适应能力，专业知识和实践能力。核心是做合格的高层次劳动者。

身心素质：身心健康、养成良好生活习惯、人际交往好、适应环境能力强。核心是做具有强健体魄的人。

综合素质：既要具备专业特长，有鲜明的个性，又要知识面宽，全面发展。形成良好学习习惯，为终身学习打下良好基础，保持可持续发展。

因此，民族传统体育专业学生培养规格应定位为：

本专业学生必须有较高的政治素养、专业素质和人文素质，主要掌握武术、传统体育养生、民族民间传统体育的基本理论与知识，接受相关技术、技能的基本训练，具有组织教学训练、组织竞赛、管理、社会指导及相关领域的实践能力。

毕业生应补充以下几方面的知识和能力；

对人文学科、社会学科基本知识有一定了解；初步掌握继承和弘扬民族体育文化精神的理论与实践能力；掌握一定法律、公安领域相关知识，为从事国家安全机构工作打下基础。

2.3民族传统体育课程体系2.3.1民族传统体育课程体系历史回顾我国目前高等教育的教学内容和课程体系进行了几次大的课程改革，特别是实行改革开放以来，课程结构有所改革，教学内容不断更新，但就大的框架和体系而言，基本上仍然延续了50年代初的模式。民族传统体育课程包括：

1） 公共必修课。共30学分占到总学分的18.18%，其中外语为16学分、计算机为2.5学分、政治思想教育为10学分、军事理论为1.5学分、法律基础为1.5学分。

2） 专业必修课程。目前包括体育学概论、应用写作、运动解剖学、运动生理学、运动心理学、教育学、民族传统体育概论、中国文化概论、运动训练学、科研方法概论、专项理论与教学实践和专项训练。共70学分，占 43.75%。

3） 限制选修课（一）。包括传统武术各拳种、中国武术史、武术基础理论、中华体育养生概论、古汉语、体育社会学、中医基础理论、体育测量与评价、可视化程序设计以及中国式摔跤、体育养生、、木兰扇、舞狮、短兵、太极拳、散打、跆拳道等专业技术课程。共28门课，选够25分，其中必须包括10学分学科知识。

限制选修课（二）。分为运动训练方向和体育师资方向。前者包括运动训练方法、运动生理机能评价、运动员科学选材、疲劳恢复与营养、运动员生理机能生化评定、运动员心理咨询与训练、运动生物化学、运动技术分析与诊断。后者包括现代教育理论、学校体育学、体育舞蹈、田径、篮球、乒乓球、体育游戏、体育保健、教育心理学、足球、体育教学基本技能。选够10学分。这类课程主要是为将来择业准备的教育。

4） 任意先修课。共15学分，占9.39%。

5） 实践性教学环节：包括毕业论文、毕业实习与学术活动三部分。共10学分，占6.25%。

完成全部计划共160学分达到毕业标准。

2007年计划虽做了相应的调整，但基本格局没有变化。

2.3.2民族传统体育课程体系存在的问题1) 目前许多全国重点院校都推行“加强基础，淡化专业，因材施教，分流培养”的方针。在低年级实施通识教育，在高年级进行宽口径的专业教育，逐步推进在教学计划和导师指导下的自由选课学分制。而北京体育大学民族传统体育专业方向课程几乎占据了77%。这严重偏离了目前加强基础淡化专业的方向，尤其受竞技体育的影响太大，通识教育严重匮乏，更像是职业教育。

2) 除了公共基础课所涉及的跨学科的内容外，民族传统体育跨学科的课程少之又少。现有的课程存在重复设置现象。例如，运动训练极其相关学课课程多处重复；民族传统体育概论、武术基础理论、中华体育养生概论存在重复设置；中国体育史、中国武术史存在重复设置现象。教育学、教育心理学、体育心理学之间存在重复设置想象。术科类的重复设置现象也相当严重，套路类的专项训练与竞技武术中的长拳、太极拳、南拳、刀枪剑棍术有大量重叠、而传统武术也包括这些内容。专项训练中以散打为主、副项包括短兵和跆拳道，而限制选修课也有这些课程的设置。

3) 学科建设不够完善，缺乏支撑民族传统体育学的主干课程。目前民族传统体育学对外的主干学科有：体育学、历史学、中医学三门，主要课程包括：民族传统体育概论、中国武术史、中国文化概论、武术理论基础、传统体育养生学、中医学基础、专项理论与技术、运动生理学、运动解剖学、运动心理学。这显然存在明显不足。

主干课是指对专业建设和发展能产生重大影响的核心课程，是对实现培养目标能起主导作用的专业必修课和公共必修课。目前民族传统体育学科的设置中缺乏支撑本学科的主干课程。当然，这原因是多方面的：一方面，民族传统体育学科起步较晚，学科建设由不成熟到成熟有一个过程；另一方面，基础理论研究严重滞后，影响了本学科发展。再者，尽管学科成立已经有十个年头，有近80所高校开设民族传统体育专业，但是缺乏学术交流的平台，没有相关的专业学术刊物。没有权威单位领导，各自为政，重复办学现象严重。这些因素都严重制约了民族传统体育学科的发展。

2.3.2民族传统体育课程体系改革方案首先，民族传统体育人才培养要全面推进素质教育，提高人文素养。通过增设通识教育中哲学类、文学与艺术类、历史类课程；专业理论中国武德教育课程；跨学科拓展课程公安基础理论类课程；公共选修课程中的人文社科课程。即全面，又灵活全面培养综合素质和加强人文素养。

其次，淡化竞技，突出技能培养。适当减少运动训练方向的课程和学时比例，增设提高学生技能的课程尤为重要。例如，通过专项教学与训练，在保障专项训练水平的基础上，加强学生教学、训练能力的培养，增加假期社会体育指导环节，扩大学生社会实践能力，增强才干。

增设公安类基础理论课程有利于增强学生与法律有关社会学知识；针对民族传统体育学的特殊性，有利于进行预防犯罪教育，防止违法犯罪行为的发生；针对民族传统体育学生就业的实际情况，进行就业方向的引导，有利于缓解就业压力。目前，毕业的学生中大约有20%左右的学生毕业后从事公安、特警、等相关工作，而且随着公安院校的转型，未来到公安系统就业的人数有增加的可能。

有利于民族传统体育主干课程的最终形成。目前民族传统体育课程缺乏主干课程。通过增设武德教育、武术文化学等相关课程无疑丰富了民族传统体育课程体系的内涵，为民族传统体育主干课程的形成奠定基础。

凸现学科体现特色。党的十六大报告指出：必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设全过程，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。课程改革中增设武德教育、武术文化学等相关内容正体现了继承、传播和弘扬民族精神。

3结论与建议

3.1结论1) 当前民族传统体育的培养目标缺乏当代教育理念：过重的功利导向，没有体现本科教育厚基础、宽口径的知识结构；与社会发展对一专多能复合型人才需要相脱节；没有体现民族传统体育在培植和弘扬民族精神的特殊地位和作用。

2) 在培养规格上，没有体现倡导素质教育和人文修养的理念；在知识和能力结构上，过分强调专业技术的提高：在技术上又过多依赖竞技体育而缺乏对学生全面能力的培养；不具有本专业特色能力，缺乏社会竞争力；能力结构单一，没有体现一专多能的社会需求。

3) 目前民族传统体育课程设置存在重复设置现象：学科建设不够完善，缺乏支撑民族传统体育学的主干课程。

4) 应增设哲学类、文学艺术类、史学类、公安类基础理论和武德教育课程。

5) 淡化竞技，突出技能培养。应适当减少运动训练方向的课程和学时，增设提高学生技能的课程。

6) 在学院范围内有目的的引导开展社团活动，显性课程与隐性课程、校内课程与校外学习相结合，拓展技能、全面提高学生的自主创新能力。

3.2建议1) 成立民族传统体育研究会等学术组织，搭建民族传统体育学科建设的平台，研究民族传统体育培养目标的定位和课程设置等相关问题。

2) 成立专业民族传统体育学术刊物，构建学术交流平台。

参考文献：

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［5］ 吕丽萍.浅析我国民族传统体育［J］.内蒙古体育科技,2007,(2)：31.

［6］ 姜凤云.民族传统体育发展的现状及其对策研究［J］.中国科技信息,2007,(16)：133-134.

［7］ 王润斌.略论民族文化与民族传统体育的交互影响［J］.山西体育科技,2006,(1)：36-37.

人民教育论文例9

二、高校思政课中民族教育的困境

思想政治理论课是我国思想政治教育工作的重要途径,民族教育又是思想政治理论课中的重要内容,民族教育的好坏已经关系到我国整个思想政治工作的大局,但是当前高校思想政治理论课中民族教育仍存在许多问题。

(一)缺乏系统完整的民族理论教育民族教育的有效开展,需要建立完整的民族理论教育体系,让广大学生认识到各民族团结互助的重大意义,形成各民族之间团结友爱的氛围。我国思想政治理论课已经针对学生的情况,在不同年龄阶段设置了不同的民族教育内容,形成比较完整的体系内容。如从1994年起,教育部在全国中小学普遍开展民族团结教育活动,并针对学生年龄和认知特点,增加相应的课堂教学内容,培养学生树立各民族平等、团结、互助的社会主义的民族观念,增强广大学生维护民族团结、维护祖国统一的自觉性[4]。在一些民族高校中,思想政治理论课中民族理论教育安排也比较完善,形成了完整的体系,但是在一些非民族类的普通高等院校的思想政治理论课程安排中,民族教育的内容却是非常分散地散落于当前高校思想政治理论课的四门课程中,没有形成完整统一的体系。

(二)缺乏差异性民族教育课程设置现在我国一些少数民族人口比较多的省份、自治区的高等学校和中等学校都将民族理论与民族政策作为一门必修的政治理论课,用马克思主义民族理论和党的民族政策教育少数民族学生,使他们懂得马克思主义民族理论和党的民族政策的基本观点,划清马克思主义民族观和资产阶级民族观的界限,增强执行党的民族政策的自觉性[5]。但是我们也看到,当前高等学校思想政治理论课中民族教育的内容设置仍然缺乏差异性。虽然我们从宏观上注意到民族地区学生思想政治教育理论课中民族教育内容设置与其他地区民族教育内容设置的区别,但是随着我国流动人口的增强,许多非民族高校也有越来越多的少数民族学生求学,也有越来越多的汉族学生到一些民族院校求学,这就给我们思想政治理论课如何根据各民族学生的民族差异性来有效开展相应的课程设置带来新的问题和挑战。

(三)缺乏多样化的民族教育方式当前为了满足各民族大学生对民族教育的需求,通过思想政治教育理论课这一必修课程来加强当前高校民族教育的效果和水平,就成为一项好的选择。但是从目前的状况来看,高校思想政治理论课作为民族教育的主阵地优势仍然没有完全发挥出来。单一的教学方式使思想政治理论课中的民族教育缺乏吸引力,当前思想政治理论在突出和统一主流意识形态方面的功效自不用言说,但是在实现民族教育的过程中,往往只是注重理论的灌输,而缺乏网络资源、社会实践资源的开发和利用。同时,在非民族高校的思想政治工作中,也缺乏高屋建瓴式的系统安排,对民族教育的意义认识不够深刻,在校园范围内难以将思想政治理论课内外结合,从而提高民族教育的实效性。

三、促进高校民族教育的对策

为了有效推动民族教育在大学中的有效开展,提高大学生思想政治理论课教育的水平,我们要从以下几个方面入手。

(一)在高校思政课中构建完整的民族教育体系高校思想政治理论课中需要完整的民族教育体系。首先,应该更加注重民族教育内容的系统性。高校思想政治理论课的民族教育不仅针对民族高校,也应针对普通高校。同时,高校思想政治理论课中民族教育的内容也需要进一步改进,增加民族教育的内容,形成民族史观、民族政策、民族关系教育内容的完整体系。其次,更加体现思想政治理论课中民族教育理论的衔接性。民族教育的内容不能仅仅靠大学思想政治理论课来完成,在小学、中学阶段都应该有相关的民族教育内容,并且根据不同阶段学生的特点来设置相应的课程内容,从而使民族教育内容与思想政治理论课教育相结合,形成完整并相互衔接的体系。再次,高校思想政治理论课中的民族教育内容要更具有系统性。思想政治理论课四门必修课中,每门课关于民族教育的侧重点不同。《中国近现代史纲要》适当介绍民族团结革命的历史,让学生了解各民族人民团结反帝反封建的民族历史;在《思想和中国特色社会主义理论体系》中可以将民族政策部分扩展细化;在《思想道德修养和法律基础》中可以从法律的角度来讲民族团结的重要性,也是每个公民的义务;《马克思主义基本原理概论》则可以系统阐述马克思主义民族观问题。

(二)在高校思政课中设置差异化的民族教育课程首先,高校思想政治理论课中关于民族教育的课程设置,要充分考虑到各民族的特点,坚持统一性和多样性、原则性和灵活性相结合的原则。各民族在政治、经济、文化方面的特点,是我们制定民族教育有关方针、政策和措施的重要依据[6],也是少数民族高校学生思想政治理论中关于民族教育问题设置的重要依据。其次,在非民族院校的思想政治理论课教育中,设置合理的民族教育内容。非民族院校的思想政治理论课中关于民族教育的内容往往更多的是关于民族政策的相关内容,但是对民族团结的必要性、民族知识的了解并不多。在一些汉族和民族学生混合的院校,也缺乏针对不同民族学生而开设的思想政治理论课教育。最后,除了一般的思想政治理论课教育外,还需要对大学生加强民族观、宗教观、国家观、民族区域自治政策及法律等方面的教育,还可以通过分类进行专题讲座的形式,从他们进校伊始,就明白国家概念,民族概念。

(三)继续巩固高校思政课的主阵地作用首先要从思想上认识高校思想政治理论课作为民族教育的重要途径和作用,民族教育并不是通过专门设置相关的课程才能有效,思想政治理论课作为高校的必修课程,是各民族大学生学习和掌握民族理论和知识的有效渠道。其次,高校思想政治理论课的主阵地建设需要大量的具有完善学科背景的优秀教师的加入,因为思想政治理论课中民族教育的效果,与教师的素质也密切相关。最后,高校思想政治理论课主阵地的建设也需要多种平台的支撑。思想政治理论课中民族教育的目的要实现好,离不开其他教学途径,如民族教育基地的建设。通过建立民族教育基地建设的形式,来丰富思想政治理论课中民族教育的内容,提高民族教育的实效性。

人民教育论文例10

中图分类号：G40-03　文献标识码：A 文章编号：1002―6959(2007)05―0132―06

在文化教育方面，我国民族教育长期以来重现代轻传统，重西方轻本土。民族传统文化受到忽视――汉族传统文化如此，少数民族传统文化尤甚。另一方面，不论是汉族还是少数民族，传统文化中的负面因素对民族文化发展和社会发展造成很大的消极影响，如何在汲取民族优秀传统文化营养的基础上，吸收当代国内和世界其他民族的优秀文化，与时俱进，开拓创新，促进民族文化和社会的和谐发展，也是摆在民族教育工作者面前的一道难题。2006年10月11日中国共产党第十六届中央委员会第六次全体会议通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》(以下简称“《决定》”)提出：“坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮，尊重差异，包容多样，最大限度地形成社会思想共识。”这一科学论断高屋建瓴，为新时期社会主义文化发展包括民族文化教育发展，指明了正确的方向。

一、我国当前教育中民族文化教育的缺位与西方多元文化教育对我们的启示

(一)我国当前教育中民族传统文化教育的缺位

1、中华民族传统文化教育的缺位

近代以来的我国教育，是在批判传统文化和传统教育的基础上发展起来的。西方列强的坚船利炮，使国人逐渐认识到传统文化和传统教育的落后性，从洋务运动、辛亥革命、“五四”运动和中国共产党领导的新民主主义革命，中国人掀起了一个又一个向西方学习的高潮。从某种意义上说，改革开放也是在坚持“四项基本原则”的前提下，中国人开始的又一次学习西方先进科技文化知识的运动。另一方面，随着改革开放的深入，随着我国综合国力的增强，人们越来越认识到传统优秀文化的重要意义。当今世界的竞争，是综合国力的竞争，特别是文化的竞争。十六大报告指出：“当今世界，文化与经济和政治相互交融，在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。文化的力量，深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。”我国改革开放以来在经济建设上的成就举世瞩目，但在文化发展方面却还存在许多问题。要想提升中华民族文化在国际的竞争力，既要有开阔的胸怀，积极学习世界其他民族文化特别是西方文化，又要立足本国本土，汲取汉族和其他少数民族传统文化的精华。“只有民族的，才是世界的。”这句话虽然有些片面，却也给人深刻的启示。然而当前我国学校教育对传统文化的重视不够，课程中反映传统文化的内容很少，远远不能满足人们对传统文化教育的期望。近年来群众性传统文化教育热潮不断高涨。“孟母堂”事件固然是一个比较极端的例子，但是群众对传统文化的渴求，却于此可见一斑。在全球化浪潮面前，如何发展民族传统文化教育，继承和发展民族文化，使中华民族文化成为全球多元文化中有重要影响的“一元”，是时代摆在民族教育工作者面前的一个重要的课题。

2、少数民族传统文化教育的缺位

我国当前学校教育课程中也有一些传统文化内容，不过基本上都是汉族传统文化。所以我国目前教育之中中华民族传统文化教育的缺位，表现最严重的是少数民族传统文化的缺位――当然汉族传统文化的缺位也不容忽视。少数民族传统文化的传承，可以通过三种方式。一是社会生活和家庭生活教育，二是宗教场所教育，三是学校教育。当前社会生活、家庭生活、宗教场所虽然仍然对少数民族儿童的传统文化教育起着重要的作用，但是在社会急剧转型的时代背景下，社会生活、家庭生活正在发生剧烈的变化，它们对传统文化既有传承的一面，也有消解的一面，不再是传统文化当然的理想教育场所；宗教教育在如何适应时展方面，面临着诸多难题。由于学校课程具有文化选择、整合和创新的功能，因此学校教育在民族传统文化的继承和发展方面，应该发挥主导性作用。然而我国课程政策长期以来执行中央集权模式，少数民族传统文化不能进入学校课程体系，不能从无意识的感性层面上升到有意识的理性层面，其发展受到了很大的限制。我国教育中最能体现少数民族文化特色的，目前只有“双语教学”。而就是双语教学的效果也不容乐观。据，《中国青年报报》：“在我国现存900多万满族人口中，会说满语的仅有黑龙江齐齐哈尔三家子满族村的一些老人，且已不足百人!这些老人一旦故去，满语口语将从世界上消亡。”一部分少数民族群众不喜欢将子女送入学校，而是送入寺庙、清真寺等宗教场所接受传统文化教育和宗教教育。学校教育中少数民族传统文化的缺位，是造成这一现象的一个重要的原因。

(二)西方多元文化教育及其对我国民族教育的启示

1、多元文化教育产生于上世纪60年代美国的“公民权利运动”，结果对种族族群教育产生了很大的影响。此后，多元文化教育思潮从美国、加拿大、澳大利亚等西方移民国家，发展到中国、印度等东方传统的多民族国家，成为一种世界性进步教育理念。少数民族文化等非主流文化在教育中的权利和地位问题受到普遍关注。尽管多元文化教育是一个很有歧义的概念，但是上世纪90年代以来，学者们对这一概念的理解趋于一致：“多元文化教育应使所有学生(不仅是少数民族学生)，不论其性别、种族、宗教、语言、社会经济地位的差别，认识和理解社会中的各种文化包括学生自身所述的文化，以及具有普遍性的为各民族共享的国家主流文化。多元文化教育必须帮助学生获得在国家主流文化中生存所需要的知识、技能和态度，同时也要帮助学生在本民族亚文化和其他少数民族文化中生存所需要的能力。”

2、多元文化教育理论启示我们，要重视民族传统文化教育。马克思指出：“人类自己创造自己的历史，但是他们不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。”少数民族文化的发展，离不开对本民族传统文化的继承。这一点也适合于汉族教育和整个中华民族文化教育。从世界范围来看，少数民族文化、汉族文化与整个中华民族文化都是世界多元文化的一部分。在当代西方强势文化影响的背景下，少数民族文化、汉族文化与整个中华民族文化都存在一个如何继承传统和保持民族文化特色的问题。无论是少数民族还是汉族的传统文化教育，都需要受到足够的重视。

二、西方多元文化教育存在的问题与“中华民族多元一体教育”理论的提出

西方多元文化教育理论从提出以来，对它的批评就从未间断。最激烈的批评是多元文化教育可能导致族群的对立和国家的分裂。民族传统文化的落后性与现代科技文化之间也存在矛盾，多元文化主 义为民族传统文化的抱残守缺提供了理论支持，导致多元文化教育与少数民族经济发展之间“一直存在着紧张与矛盾。特另0是在市场经济的社会里，多元文化教育的这种双重钳制状态还没有破解良策。”从上述关于多元文化教育的定义来看，多元文化教育虽然在字面上只强调“多元”，但在具体内容上它既强调要帮助学生发展在本民族亚文化中生存所需要的能力，也强调帮助学生发展在其他少数民族文化、国家主流文化乃至世界主流文化中生存的能力，因此并不会必然地导致族群的对立和国家的分裂，也不会必然地导致与经济发展的矛盾。上述问题的出现，固然有多方面的原因，但很重要的一条是“多元文化教育”理论缺乏一个能够全面整合与代表其基本思想的名称。孔子有句名言：“名不正则言不顺，言不顺则事不行。”(论语・子路篇)片面的理论名称导致对理论的片面理解，从而导致片面的实践。

在西方多元文化教育思想的启发下，我国一些民族教育学者根据著名人类学家费孝通先生的“中华民族多元一体格局”理论，提出了“中华民族多元一体教育”理论。“中华民族多元文化一体教育在注重国家一体教育的同时，提倡和发扬各少数民族的文化教育传统，并通过这种多元的文化教育发展少数民族的文化教育事业，通过国家的一体教育来确保少数民族享有现代教育的权利，增强中华民族各民族的凝聚力。”从“中华民族多元一体教育”理论的这个概念界定来看，与上述西方多元一体教育的概念界定并无太大的区别，两者都注意到民族传统文化与国家、世界主流文化两者的辩证关系，重视这两方面的教育而不是“一边倒”。但是从字面上来看，我国“多元一体教育”理论在强调“多元教育”的同时，旗帜鲜明地提出“一体教育”，从而避免了对这一理论因为望文生义而可能产生的误解。

三、“多元一体教育”的实质是尊重差异，包容多样，发展共识

“多元一体教育”既提倡文化教育的多元性，又旗帜鲜明地强调文化教育的一体性，从而避免了对这一理论的望文生义和片面理解。可是，“多元”的实质是什么?“一体”的实质又是什么?如果不对“多元一体教育”的实质做出明确的界定，人们对这一理论的理解也还是会很容易地停留在字面上，过多地感受到“多”与“一”的对立而不是二者的统一，虽然二者是对立统一的关系。在实践中，也会形成忽左忽右，忽“多”忽“一”的钟摆现象，容易走向某个极端。

我们认为，《决定》提出的“坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮，尊重差异，包容多样，最大限度地形成社会思想共识”；使我们“多元一体教育”理论的实质有了进一步的认识。《决定》为“多元一体教育”理论和我国民族教育的发展，指明了正确的方向。

(一)尊重差异，包容多样，发展共识的必要性

1、为什么要尊重差异，包容多样?

“差异”包括“差距”和“异质”两个方面。各民族文化之间既有因为历史原因和现实地理、经济等原因造成的差距性，也有因此而来的一定的异质性。各民族之间的文化差距是应该逐渐缩小直至消除的，而各民族之间的文化异质则不一定要消除――相互冲突的文化异质固然需要努力加以协调或消除，而有些文化异质并不必然导致矛盾和冲突，这样的文化异质不仅不应该消除，而且应该加以鼓励和发展。这种并不必然导致矛盾和冲突的文化异质性，就是文化的多样性。“文化多样性是交流、革新和创作的源泉，对人类来讲，就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少。”尊重差异，包容多样，就是要在文化发展和教育发展过程中承认差距，稳步缩小和消除差距，同时要包容多样，使各种民族文化都能获得良好的发展。

2、为什么要发展共识?

“发展共识”也包括两个方面。一是不同文化之间要发展共识，以适应统一的多民族国家社会政治经济文化发展的需要，适应世界全球化发展的需要。只有文化的多样，没有文化的共识，民族间和国际间的和谐发展就无从谈起，到处将充满冲突和战争。二是要发展对“尊重差异，包容多样，发展共识”这一文化和谐发展观的共识，发展对“多元一体文化”和“多元一体教育”的共识。只有对文化的多元化发展形成社会共识，文化的多元化发展才有可能得到良好的社会环境。

(二)“多样”与“共识”的关系

1、“共识”会促进“多样”的发展

首先，“共识”这一概念本身就包含对差异和多样的承认和尊重。共识，顾名思义就是共同认识，它是不同认识主体在追求价值与真理的过程中形成的具有普遍性的共同看法；共识的基本内涵和特性有：普遍共同性、求同存异性、妥协让步性；可以区分为不同的范围和层次：全球共识、国家共识、民族共识、阶级共识和个体共识。其次，如上所述，“尊重差异，包容多样”本身也可以成为一种共识。这样的共识不仅不会压制多样化发展，而且本身就主张和促进多样化发展。

2、“多样”也会促进“共识”的发展

“共识”是“多样”的重叠，“多样”越发展，重叠的面积越大，“共识”的范围越大，程度越深。相反，“多样”的发展程度越低，共识可以重叠的范围也就越小，程度也就越低。要不满足于低水平的共识，就要不断发展多样，从而在更高水平，更大范围形成和发展共识。

3、“共识”要以“多样”为基础。“多样”要以“共识”为指导

没有“多样”的共识，就会窒息发展的源泉；没有“共识”的“多样”，必然导致冲突和分裂。所以要通过教育等途径鼓励和支持文化的多样化的发展，在多样的基础上最大限度地形成社会共识，又要以已经形成的共识指导民族文化和民族教育的发展，把已经形成的共识渗透到民族文化和民族教育的内容中去。在“多样”的基础上发展“共识”，在“共识”的指导下发展“多样”。

(三)尊重差异。包容多样，发展共识，促进“多元一体教育”发展的方法